Межэтнические семьи в условиях мегаполиса

Работа из раздела: «Социология и обществознание»

'Межэтнические семьи в условиях мегаполиса'

Содержание

• Введение
• Глава 1. Теоретические подходы к изучению феномена межэтнических семей и браков
• 1.1 Межэтническая семья как предмет исследования
• 1.2 Межэтнические семьи в современной России
• Глава 2. Формирование этнической идентичности в условиях мегаполиса
• 2.1 Этническая идентичность в межэтнических семьях
• 2.2 Роль факторов социализации в формировании этнической идентичности
• Заключение
• Список использованных источников и литературы
• Приложения

Введение

Актуальность темы.

Для современного российского общества характерно возрастание роли демографической составляющей. Наблюдается старение населения страны и депопуляция его численности. Институт брака - это основной регулятор воспроизводства населения. Семья же представляет собой сложное социальное явление, в котором переплетаются многообразные формы социальных отношений и процессов. Трудно найти другое социальное образование, в котором удовлетворялось бы столько разнообразных человеческих и общественных потребностей. Семья является группой, которая накладывает отпечаток на всю жизнь человека. В современном мире, в том числе и в российском обществе трансформируются институты брака и семьи, меняется отношение к ним в обществе.

Активные процессы глобализации, миграции, межэтнического взаимодействия способствуют тому, что межэтнические браки и национально-смешанные семьи становятся все более распространенным явлением. Межэтническая брачность, будучи показателем стабильности общества, указывает на существование устойчивых толерантных отношений между этносами.

Изучение межнациональных браков - одно из наиболее важных направлений в социологии, прежде всего с точки зрения возможностей влияния на этнодемографический аспект структуры общества. Исследование межнациональных браков в рамках изучения брачно-семейного поведения было популярно в период существования СССР, когда в его состав входили союзные и автономные республики. Рост численности межнациональных браков в этот период трактовался как показатель развития дружественных межнациональных отношений, а также как одна из характеристик этнической адаптации. В этот временной период также наблюдалась высокая степень репрезентативности источника, потому что графа национальность включалась в формуляры записи актов о браке. Сейчас эта графа заполняется по желанию лиц, вступающих в брак. Данное обстоятельство позволяло получать информацию о национальном составе брачных пар по всем регионам страны.

В современных условиях интерес к проблематике межнациональных браков снизился, однако, изучая и анализируя динамику, характер развития межнациональных браков в обществе можно не только глубоко понять социальную сущность межнациональных взаимоотношений, но и иметь научное обоснование при разрешении межнациональных конфликтов, при формировании новых локальных субкультур, при исследовании взаимодействия этнических и социальных процессов. Особенно это относится к России, на территории которой проживает представители различных национальностей, которые в процессе повседневной жизни достаточно тесно взаимодействуют между собой [1].

Цель исследования: на основании изучения практик взаимодействия в межэтнических семьях определить их роль в формировании этнической идентичности поколения детей.

Из поставленной цели вытекают следующие задачи:

1. Рассмотреть основополагающие теоретические подходы и определить методологические принципы изучения межэтнических семей;

2. Проанализировать динамику и особенности межэтнических семей в постсоветский период (на примере жителей города Самара);

3. Рассмотреть этнические идентификации в национально-смешанных семьях;

4. Проанализировав результаты эмпирического исследования, определить роль межэтнических семей и внешней среды в формировании этнической идентичности.

Объект исследования: межэтнические семьи, проживающие на территории города Самара.

межэтническая семья мегаполис этническая идентичность

Предмет исследования: этническая идентичность в условиях функционирования межэтнических семей.

Методология и методы исследования:

Разработка инструментария и анализ полученных результатов опираются на парадигмы инструменталистского подхода. Для изучения этнической идентичности в условиях функционирования межэтнических семей, проживающих в г. Самара, проводился опрос методом полустандартизированного интервью. Было опрошено 100 респондентов старше 18 лет. Из них 47 % состоят в межэтнических браках, 53 % - дети, выросшие в межэтнических семьях. Все опрошенные проживают на территории г. Самара не менее 10 лет. Для проведения исследования производилась целевая выборка. В исследовании использовался количественный метод сбора информации, дополненный методом наблюдения.

В ходе работы использовался метод анализа статистических данных переписей населения за 1959, 1979, 1989, 2002, 2010 годы и текущей информации 'Самарастата'. Компоненты идентичности изучались с помощью прямых и косвенных вопросов, ранговых шкал, закрытых вопросов с множественным выбором.

Степень разработанности проблемы: Изучение этнических особенностей социально-демографических процессов, в том числе межнациональных браков - предмет исследования специалистов разных научных дисциплин. Теоретические и методологические аспекты изучения межэтнических браков основываются на современных теориях в этнической социологии, социологии семьи и социальной антропологии. Методы теоретического уровня используются на начальной стадии исследования и включают в себя теоретический анализ специальной литературы.

• Основываясь на трудах И. Бахофена [2], Дж. Мак-Леннана [3], Л. Моргана [4], О. Конта [5], Э. Дюркгейма [6], М. Вебера [7], классическая социология истолковывает семью в качестве исторической категории, для которой характерны структурные и функциональные изменения.
• Ю.В. Арутюнян, Л.М. Дробижева и А.А. Сусоколов [1], изучают предмет этнической социологии, анализируют теоретические споры вокруг феномена этничности. Вопросами, касающимися межэтнических браков, занимаются многие исследователи. Среди них: Ю.В. Бромлей [8], Г.П. Васильева [9], А.В. Верещагина [10], Е.А. Волжанина [11], А.Г. Волков [12], О.А. Ганцкая и Л.Н. Терентьева [13], В.В. Гриценко [14], А.Н. Елизаров [15], О.И. Карпухин [16], А.О. Корнюх [17], В.П. Левкович [18], А.Н. Некрасова [19], В.В. Мархинин [20], Б.Н. Попов [21], М.В. Монгуш [22], Г.Р. Столярова [23], М.Я. Устинова [24], Ж.Т. Уталиевой [25], А.Г. Харчев [26], Л.В. Чуйко [27], Ю.М. Галустян [28], Г. Хофстеде [29], Н. Пезешкиан [30], Г. Варрo [31], Чжан Жэньэр [32], М. Мид [33].
• Этнодемографическая и этноконфессиональная ситуация анализируется в экспертных докладах Сети этнологического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов (1994 - 2014 гг.) и Распределенного научного центра межнациональных и межрелигиозных проблем (2013-2016гг.). В рамках данных экспертных организаций осуществляется мониторинг ситуации в Самарской области [34, 35, 36, 37, 38].
• Этнической идентичности как феномену посвящены работы таких авторов как Н.А. Алексахина [39], Е.П. Белинская [40], Н.Л. Иванова [41], Н.М. Лебедева [42], В.Н. Павленко, Г.У. Солдатова [43], Т.А. Титова [44], В.Ю. Хотинец [45], Г. Тэджфел [46], Дж.С. Тернер [47], Л.Б. Штейнер [48], С.А. Хеслем [49], T. Эриксен [50].
• Значимость обращения к проблеме этнической идентичности определяется также и тем, какое место в общей структуре личности занимает этот феномен. Несмотря на обширный круг работ, посвященных исследованию различных сторон феномена этнической идентичности, малоизученными остаются многие вопросы, касающиеся особенностей формирования, динамики этнической идентичности. В частности, вопрос о становлении этничности у детей дошкольного и младшего школьного возраста, и вопрос об осознании своей этнической принадлежности в контексте происходящих возрастных изменений.
• Аспекты научной новизны. Вопросы, касающиеся формирования этнической идентичности в национально-смешанных семьях изучены недостаточно. Новизна заключается в том, что данная работа представляет собой попытку исследовать особенности функционирования этнической идентичности в межнациональных семьях в условиях крупного города.
• Научно-практическая значимость: Полученные знания могут иметь практическое значение и использоваться в ходе изучения межэтнических браков, а также послужить базой для будущих изысканий по исследуемому направлению. Выводы, сделанные в ходе обработки статистического материала, могут быть использованы для дополнения знаний по межэтническим бракам.
• Гипотеза.
• На этническую самоидентификацию субъектов семей, в которых супруги относятся к разным этническим группам, оказывают влияние как мезоструктурные (внутренние), так и контекстовые (внешние) факторы. Среди внешних факторов особое значение имеют место проживания (в данном случае крупный город), система образования, религия.
• Апробация научной работы: основные положения диссертационной работы опубликованы:
• Самохина Я.А. 'Межэтнические браки в Самарской области как отражение миграционных процессов' // XLVI научная конференция студентов (6-11 апреля 2015 года, Самара, Россия): тез. Докл.Ч. III / отв. За выпуск Н.С. Комарова, Л.А. Свистунова. - Самара: Изд-во 'Самарский университет', 2015. - 264 с.;
• Самохина Я.А. 'Формирование этнической идентичности у членов межэтнических семей в условиях мегаполиса' //, 2016.
• Самохина Я.А. 'Этническое самоопределение в условиях межэтнических семей' // Самар. татары'. - 2016. - №2. - с. ….
• Результаты исследования апробированы в выступлении на XLVI научной конференции студентов (Самара, апрель 2015 г.).
• Структура дипломной работы обусловлена ее содержанием, логикой изложения материала по результатам исследования и состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованной литературы и приложений.

Глава 1. Теоретические подходы к изучению феномена межэтнических семей и браков

Семья - это уникальная система, представляющая собой общество в миниатюре [51]. Она выступает в роли сложного социального явление, в котором переплетаются многообразные формы социальных отношений и процессов. Трудно найти другое социальное образование, в котором удовлетворялось бы столько разнообразных человеческих и общественных потребностей. Семья является группой, накладывающей отпечаток на всю жизнь человека. В современном мире, в том числе и в российском обществе, трансформируются институты брака и семьи, меняется отношение к ним в социуме.

Являясь социальным институтом, семья выполняет функции репродукции общества, социализации, осуществляет социальный контроль. За счет передачи социальных ценностей и норм обеспечивается развитие следующего поколения, ведь члены семьи не просто выполняют взаимные обязательства и принимают определенные ограничения ради оказания поддержки друг другу. Семейная поддержка способствует развитию индивида, а значит и общества в целом.

Все семьи находятся в определенных социально-культурных рамках. Сложный исторический путь демонстрируют огромные кросс-культурные различия в семейной жизни в разных странах. Социально-исторические изменения, происходящие в мире, не просто меняли семейные отношения. Они приводили и приводят к появлению новых форм семьи.

1.1 Межэтническая семья как предмет исследования

Супружество в различных формах существует абсолютно во всех обществах. Оно играет различные роли в различных социумах и носит всеобъемлющий характер. Каким бы не был супружеский союз, его всегда очень высоко оценивали во всех без исключения обществах [52, с.108].

С позиции этнологии семья интересна в разрезе своего исторического развития. В рамках своей компетенции данная наука рассматривает и изучает индивидуальные особенности брачно-семейных отношений, социальные, а именно сословные, кастовые, классовые различия в границах одного народа, сопоставляет существующие отличия в формате семейных отношений у различных. Интересуют этнологию смешанные семьи и союзы, с их бытовыми и языковыми особенностями, влияние норм и традиций народа на все стороны его жизни, пережиточные формы брачно-семейной жизни, сохраняющиеся в условиях развитого общества и их отражение, историческое возникновение, направления развития семейно-брачных норм конкретных народов или групп.

У всех народов существуют общепринятые правила и нормы, позволяющие регулирующие отношения между мужчинами и женщинами. Действуют обычаи, которые ограничивают или запрещают определенные формы общение между полами. Во многих случаях они обнажают социальное неравноправие. Традиции и обычаи зачастую касаются всех сторон жизни людей. Чаще всего брачные отношения закрепляются обычным правом.

Истории известны множество видов брачных отношений, превалирующим из которых является моногамия, то есть единобрачие, исторически сложившаяся форма семьи, при которой в брачном союзе находятся исключительно два представителя.

Классифицировать и описать моногамные формы брачных отношений можно следующим образом:

умыкание или кража невесты, которая происходит либо по договоренности с родственниками невесты или с ней самой, либо без их согласия;

калымный брак - когда семья невесты получает выкуп, то есть плату, измеряющуюся в товарном или денежном эквиваленте;

брак отработкой - жених определенное время работает в хозяйстве родителей невесты;

брак посещением - это поселение супруга не в доме жены, а в специальном мужском доме, где живут представители других родов;

гостевой брак - право 'не жить с женой' на равных в другом роду;

групповой брак - не регламентированное временное или постоянное сожительство при обязательном соблюдении принципов экзогамии.

Известны такие формы отношений как полигамия, то есть многоженство, полиандрия - многомужество, ортокузенный брак - союз между двоюродными и троюродными братьями и сёстрами по отцовской линии, сорорат - брачные отношения с несколькими сестрами одновременно, при которых в дальнейшем существует необходимость или возможность жениться на сестре, левират - брак с вдовой брата, право или обязанность вдовы выйти замуж за брата умершего мужа, промискуитет - беспорядочный брак на уровне животного мира [52, с.27].

Имеется масса примеров, позволяющих пронаблюдать произошедший в истории переход от материнского к отцовскому роду:

кувада (от фр. 'высиживание яиц') - это специальный обряд, который связан с имитацией мужчиной акта рождения ребёнка, в качестве способа попытаться утвердить свои естественные права на детей. Происходит это в виде имитации мужчиной схваток, когда он лежит рядом с роженицей, а в последствие принимает поздравления в связи с рождением потомства.

травестизм (от фр. 'переодевать') - обычай 'перемены пола', когда мужчина отрекается от своей половой принадлежности, носит женскую одежду и выполняет женскую работу.

авункулат (от лат. 'дядя со стороны матери') - система отношений между дядей со стороны матери и его племянником, когда дядя считается более ответственным за воспитание, чем родной отец.

аталычество (от тюркского 'воспитатель') - воспитание детей осуществляется либо в отличающейся этничной среде, либо в чужой семье [53, с.74].

Эндогамия - это обычай, требующий или рекомендующий заключение браков в пределах определенной общности. Эндогамия бывает предписанной или рекомендованной обычаями, то есть нормативной и фактической, а именно возникшей неожиданно, в силу преобладания однородных браков в какой-то единой среде. Существует религиозная или по-другому конфессиональная эндогамия. Она является наиболее строгой формой эндогамии и повсеместно сохраняет свою значимость и в современности.

Имеется и этническая эндогамия, являющаяся одним из условий сохранения этноса, ведь большая доля межнациональных браков, ведёт к ассимиляции и смешиванию народов. Разрушающе влияют на этническую эндогамию миграции и межэтнические контакты, для которых в силу определенных причин характера метисация. Также одним из факторов нарушающим этническую эндогамию является расселение народа на обширном пространстве, при условии крайне редкого общением групп на данной территории. В настоящее время для этносов характера эндогамность равная 80 - 85%. Этническая же ассимиляция четко указывает роль эндогамии для этнических общностей, потому что брак является одним из сильных способов проникновения в формирование и развитие этносов.

Государственные границы, законодательство, язык, религия, элементы культуры и быта, обряды, обычаи, стереотипы поведения, внешний облик играют немаловажную роль в формировании границ эндогамии. Зачастую очень важна государственно-политическая принадлежность, точнее гражданство или подданство, которое чаще всего совпадает с этнической принадлежностью человека.

В совокупности данные факторы разъединяют народы, создавая эндогамный барьер. Именно эндогамия играет роль ключа к сохранению однородного этнического состава семей, а семья в большинстве обществ является важнейшим каналом передачи традиционной культурной информации. Благодаря этнической однородности семей внутри одного народа, эндогамия не только обеспечивает поколенную преемственность и характерную для нее специфику культуры, но и выступает фактором культурного обособления этносов друг от друга.

Эндогамия нацелена не только на усиление единообразия в самых различных сферах, она еще и играет роль определенного генетического барьера [54].

В последнее время особое место занимают новые формы браков. Одним из них является пробный брак или брак по договоренности. Перед тем как узаконить отношения, мужчина и женщина 'договариваются' о совместном проживании на определенное количество времени. Цель этого временного сожительства мужчины и женщины - выяснение их совместимости с последующей официальной регистрацией отношений или расставанием.

Начиная с XIX века семью начинают рассматривать с точки зрения науки. Немаловажную роль в этом сыграло появление оригинального на тот моментно издания швейцарского автора И.Я. Бахофена под названием 'Материнское право'. Будучи историком он проанализировал древнюю классическую литературу в качестве источника знаний по истории семьи и в числе первых заметил, что древние мифы отражают исторические изменения в обоюдном общественном положении мужчины и женщины. Революционные умозаключения И.Я. Бахофена перевернули взгляды общества на семью как на раз и навсегда установленный божественным промыслом союз [55, с.11].

В это же время изучением семьи занимается английский юрист и историк Дж. Мак-Леннан. Основное произведение данного автора под названием 'Первобытный брак' появилось в 1865 году. Дж. Мак-Леннан исследовал ранние ступени брака, основываясь на точных этнографических фактах из древнего быта греков, кельтов, германцев. Выводы Дж. Мак-Леннана подтверждали открытия И.Я. Бахофена о том, что материнское право было первоначально.

В 1877 году вышел в свет труд 'Древнее общество' американского этнографа Л.Г. Моргана. Его общепринято считать основоположником науки о семье. В его трудах важную позицию занимает концепция моногенизма - единства происхождения человечества, направленная против расистских теорий. Учение Л.Г. Моргана опровергало догматы теологической антропологии о божественном происхождении семьи, единобрачии, как единственно возможной и неизменной форме семейных отношений.

Он первым изучил, объединил и систематизировал информацию о семье, причислив ее к историческим категориям, и вычленил несколько последовательно сменивших друг друга форм семейно-брачных отношений - от группового брака до моногамии.Л.Г. Морган делил всю историю человечества на три этапа: дикость, варварство и цивилизация. Предложенное им деление позволило соединять этнографические, исторические и археологические факты, определяя при этом место каждого народа в истории, создавая при этом возможность сравнивать их уровни развития. Описанная система стала первой универсальной системой периодизации всемирной истории.

Эволюционная школа являлась первой четкой концепцией развития человека и его культуры. Она основывалась на признании идеи прогресса общественного развития [4, с.34].

Исторические знания о семье до открытий Л.Г. Моргана находились под влиянием Пятикнижия Моисея. Библейская патриархальная семья долгое время считалась неизменной формой брака, веками воспроизводившей нравственные ценности в их вечной сущности. В специальной энциклике Папа Пий XII писал: 'Верующие не могут придерживаться учения, сторонники которого утверждают, что на земле имеются настоящие люди, не происходящие от Адама как праотца всех путем естественного рождения. В самом деле, нет никакого способа согласовать подобные учения с тем, что сказано о первородном грехе в источниках божественной истины и что разъяснено в церковных постановлениях. Этот грех ведет свое начало от действительно личного греха, совершенного Адамом, и, распространившись на всех путем рождения, вновь пребывает в каждом' [58, с.17, 18.]. Эта позиция не перестает существовать и через сто лет после того, как Л.Г. Морган научно опроверг представление о семье, позаимствованные из Библии.

Современная наука полностью подтвердила правильность основных положений Моргана о происхождения семьи и его парадигмальная концепция, выдержавшая испытание временем, может быть отнесена к классической. 'Человечество начало свое поприще с самой низкой ступени развития и проложило себе дорогу из состояния дикости к цивилизации благодаря медленному накоплению опыта' [4, с.7].

По мере развития этнологии в конце XIX все отчетливее стали видны слабые стороны эволюционизма, так как они противоречили фактам действительной. Представители эволюционизма не объясняли самозарождение культуры, предполагая возникновение всех будущих культурных явлений из начала человеческой истории, а информация, получаемая в этнографических экспедициях, не согласовывалась с эволюционистскими установками и требовала других толкований. Неизбежным стало зарождение новых путей исследования культуры, ее возникновения, изменения и распространения. В этот момент появились новые направления и школы, носившие противоположные взгляды. Некоторые этнологи и антропологи, разочаровавшись в эволюционизме, перестали обобщать теоретические знания и занялись эмпирическими исследованиями.

Наука о семье становится отдельной дисциплиной лишь в XX столетии. Реконструкция взглядов классиков социологии на семью - необходимая историографическая предпосылка для научного анализа семейных отношений.

Один из основателей социологии О. Конт рассматривал семью как универсальное общечеловеческое явление с позиции социальной статики. В его 'Курсе позитивной философии' семья представлена в качестве подлинного социологического элемента, где общество состоит из совокупности семей, а человечество прошло последовательные этапы истории от семьи и племени, до нации и государства.

Одной из основных функций семьи является передача традиции, обеспечивающая в обществе социальную преемственность. Связь времен осуществляется именно посредством семьи, которая должна воспитывать понимание зависимости людей от прошлых поколений, что за его спиной целая цепочка жизней его предков. Основа социального организма - разделение труда, обеспечивающее общественную солидарность и развивающее социальный инстинкт, заставляющий каждую семью чувствовать свою зависимость от общества и участвовать в общественном труде. Члены семей должны непреложно соблюдать законы социальной иерархии и субординации, то есть женщина должна повиноваться мужчине, а младший - старшим [56, с.119].

По О. Конту, являющемуся сторонником частной собственности и права наследования имущества, собственность имеет социальную природу, а семья, владеющая собственностью, ответственна перед обществом за то, как она ею распоряжается. Он рассматривал семью как главную хранительницу собственности. Так как общество единый организм, семья тесно связана со всеми сферами социальной жизни, социальный элемент, по принципу которого это самое общество и строится. Семья постоянно изменяется и развивается, поэтому является частью социальной динамики. Преемственность поколений является фундаментальным законом человечества, которое должно соблюдать обязательно.

Для обеспечения важнейшего социального механизма - прогресса, необходимо, чтобы новое поколение всегда имело больший материальный и духовный потенциал, чем предыдущие, за счет передачи предыдущими поколениями накопленных материальных и духовных богатств [5].

Э. Дюркгейм являвшийся сторонником О. Конта и продолживший развивать его идею позитивистского функционализма, рассматривает институт семьи в качестве часть социальной реальности, входящей в универсальный природный порядок. Семья - устойчивое, основательное явление, подчиненное объективным законам бытия, форма коллективной жизни, ассоциации индивидов. Как социальная реальность всегда первична по отношению к индивидуальной реальности, общество всегда автономно по отношению к индивиду [6].

М. Вебер, представляющий классическую социологию, не анализировал семью, хотя его методологические подходы были очень полезны для социологии семьи. Его основная идея - рационализация социальной жизни, предполагает возможность оптимизации межчеловеческих взаимоотношений и культуры семейных отношений. Понятие социального действия сделало его учение 'понимающей социологией' и классическим фундаментом позитивистских теорий семьи.

Четыре типа социального поведения, выработанные М. Вебером, применимы для классификации внутрисемейных отношений. Целерациональное действие рассчитано на ожидание других и предполагает рациональный расчет для достижения поставленной цели. Целерациональное же поведение членов семьи оголяет мотивы их действий. Набор целей, которые ставит перед собой семья, универсален. Для обеспечения семейного благополучия достаточно достигнуть материального достатка, здоровья членов семьи и психологического комфорта. Каждый член семьи в зависимости от своей роли ставит собственные задачи. Существует общественный целерациональный стержень, который традиционно воспроизводится всеми членами семьи в определенную норму семейного бытия.

М. Вебер считал, что ценностно-рациональное поведение является образцовым типом социального действия и имеет культурно-исторические особенности. Данный тип социального поведения важен для института семейного воспитания и выработки у подрастающих поколений чувства справедливости, долга, чистоты убеждений, сострадания. Целерациональное поведение характеризуется максимальной осмысленностью и рациональным осознанием целей, средств и взаимосвязей между ними в каждом конкретном случае, а традиционное действие ему противопоставлено. Основой традиционного поведения является автоматическая привычка, основанная на отсутствии целеполагания. Традиционному поведению и действию характерны установки, основанные на общепринятых нормах. Традиционное поведение свойственно взаимодействию людей в семье и придает отношениям национальную и субкультурную окраску, вырабатывается в процессе семейной социализации. Четвертый вариант социального действия в типологии М. Вебера - аффективное действие, характеризующееся доминирующим эмоциональным состоянием действующего субъекта, где главное - стремление к немедленному удовлетворению страсти, владеющей индивидом, что исключает конструктивный, рациональный подход к достижению цели. Взаимодействие в семье соединяет все типы поведения, где главенствует, как правило, какой-то один [7].

Основываясь на трудах И. Бахофена, Дж. Мак-Леннана, Л. Моргана, О. Конта, Э. Дюркгейма, М. Вебера, классическая социология истолковывает семью в качестве исторической категории, для которой характерны структурные и функциональные изменения. О. Конт представляет семью как универсальный социологический элемент, где общество образуется из совокупности семей, важнейшая функция которых обеспечение преемственности поколений. В продолжение позитивистских идей О. Конта, Э. Дюркгейм включает семью в универсальный природный порядок. Много места занимает семья в системе общественной солидарности. Аномия, нанося ущерб внутрисемейной солидарности, грозит нарушением целостности института семьи [6, с.57]. Обозначив типы социального действия, М. Вебер расширил представление о внутрисемейном взаимодействии. В классической социологии основательно разработан вопрос о месте семьи в общественном разделении труда.

Несмотря на давний интерес к изучению этнически смешанных браков в России, а ранее в СССР, продвижение на этом направлении было не особенно заметным. Число посвященных этой теме работ невелико. Изучение межнациональных браков как сложного феномена - предмет исследования специалистов разных научных дисциплин. Теоретические и методологические аспекты их изучения основываются на современных теориях в этнической социологии, социологии семьи и социальной антропологии. Изменения, каждый день происходящие в нашем обществе, не дают угасать интересу к данному явлению, а зачастую разжигают с новой, еще большей силой.

А.О. Корнюх в статье 'Межнациональный брак в контексте изучения трансформационных изменений института семьи и брака' анализирует ситуацию, связанную с межнациональными браками в Украине. Ю.М. Галустян в статье 'Гендерна взаємодія в сучасному поліетнічному суспільстві' дает понятие 'межнациональному браку' и рассматривает разные его смысловые оттенки [17].

В.П. Левкович, исследуя взаимоотношения в межнациональных семьях, делает вывод о том, что успешная адаптация супружеской пары в межнациональном браке зависит от того, насколько ее участники способны преодолевать разногласия, обусловленные спецификой их национальных культур. Люди разных национальностей по-разному относятся к внутрисемейным проблемам, имеют разные взгляды на пути их решения. Г. Хофстеде говорит, что конфликты в межэтнических семьях могут возникать на почве разных ожиданий партнеров, которые в свое время были закреплены в традициях, культуре родительской семьи. На примере Финляндии, Дании, Швеции, Норвегии он доказывает, что представители феминных культур признают равенство в семье и не акцентируют лидерство в семейных отношениях. Культуры с отличающиеся сильной маскулинностью признают доминирующую роль мужчины (Греция, Япония) и создают семьи, ориентированные на жесткие гендерные роли, где мужчина однозначно является лидером [18].

Автор межкультурного подхода к проблеме внутрисемейных взаимоотношений Н. Пезешкиан показывает склонность отдельного индивида рассматривать мир сквозь призму личностного опыта, опираясь на культурную систему, в которой произошло формирование личности индивида, вследствие чего в семейных отношениях супруги с настороженностью относятся к незнакомым обычаям, ценностям и способам поведения другого. Н. Пезешкиан доказывает, что 'плюралистическое сосуществование во многих семьях и группах, где каждый придерживается разных философских, религиозных, этических взглядов и живет в соответствии со специфическими производственными отношениями и правилами людского поведения, становится нормой воспитательных отношений внутри отдельной семьи. Это превращает транскультурный подход в основу межличностных отношений' [30].

Г. Варро, рассматривая проблемы смешанных браков во Франции, подчеркивает, что первое поколение наследников имеет 'смешанную' идентичность, поскольку они ощущают так называемые последствия определенного 'культурного конфликта' [31].

Т. Эриксен называет ситуацию, когда люди вступают в смешанные браки 'этнической аномалией' и говорит о том, что наследники смешанных браков, которые появились в результате таких 'аномалий', в зависимости от конкретной ситуации могут приобрести обе идентичности, а могут не приобрести никакой [50].

Профессор Шаньдунского педагогического университета Чжан Жэньэр не просто рассматривает межнациональные браки, но и изучает причины разводов в данных семьях [32].

Американский антрополог М. Мид исследует модели поведения супругов в межнациональных семьях [33].

Межэтнические браки в современном российском обществе изучаются уже несколько десятилетий ведущими исследователями данной сферы, такими как М.Л. Агранович, А.И. Антонов, О.Н. Безрукова, А.А. Сусоколов, Л.В. Чуйко.

В настоящее время вопросами межэтнических браков занимаются О.А. Карабанова, О.И. Карпухин, В.В. Павловский, А.А. Петраков, Г.Р. Столярова, М.Я. Устинова, Ж.Т. Уталиева, А.Г. Харчев. Этнопсихологические факторы функционирования межэтнической семьи представлены в трудах В.В. Гриценко, А.Н. Елизарова, А.Н. Некрасовой, Б.Н. Попова, Т.А. Титова. Значительный интерес для решения задач формирования культуры межэтнических отношений в семье представляют работы Ю.В. Бромлей 'Этнос и география' и В.В. Мархинина 'Межэтнические браки: Состояние, динамика, проблемные ситуации'.

Этнокультурную сферу региона, различные аспекты межэтнических отношений, этноконфессиональную ситуацию в Самарской области изучают ученые Поволжского государственного социально-гуманитарного университета, Самарского государственного архитектурно-строительного университета и других вузов. В сфере интересов самарских ученых - политические и социальные аспекты этничности, в частности проблемы межэтнического взаимодействия, социокультурные аспекты внешней миграции, адаптационно-интеграционные проблемы. Многие этносоциологические и этнополитические проекты реализуются Центром социальных и маркетинговых исследований Самарского государственного архитектурно-строительного университета.

Этнодемографическая и этноконфессиональная ситуация анализируется в экспертных докладах Сети этнологического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов (1994 - 2014 гг.) и Распределенного научного центра межнациональных и межрелигиозных проблем (2013-2016 гг.). В рамках данных экспертных организаций осуществляется мониторинг ситуации в Самарской области [34, 35, 36, 37, 38].

Проблемы брачно-семейных отношений необходимо исследовать с использованием комплексного подхода, ведь многие из них находятся на стыке социологии и истории, социологии и психологии, социологии и педагогики, социологии и этнографии и других смежных наук. Для этого требуется вторичный анализ уже накопленных данных. Успешное выполнение интеграционной задачи требует и преодоления ряда методических трудностей, что неизбежно при изучении таких сложных явлений социальной жизни, как брак и семья.

Главная трудность состоит в наличии большого количества многообразных объектов. Рассматривая семью в качестве объекта можно сделать различные разделения:

по типам поселения - городская и сельская;

по составу - расширенная и нуклеарная;

по наличию родителей - полная и неполная (монородительская);

по наличию и количеству детей - бездетная, малодетная, среднедетная, многодетная;

по социальному положению родителей - семьи крестьян, семьи рабочих, семьи служащих и т.д.;

по этапам жизненного цикла - молодая, зрелая, 'опустевшего гнезда';

по принципам организации семейной жизни - демократическая, авторитарная, анархическая и другие.

Брак можно классифицировать согласно следующим условиям:

по степени формализации - фактический, юридический;

по однородности социального положения супругов - гомогенный и гетерогенный.

При этом с математической точностью может быть выражено весьма ограниченное число характеристик каждого из выбранных объектов. Таковыми могут являться брачный возраст, количество детей, число членов семьи и некоторые другие.

На основании всего вышеперечисленного можно типологизировать межэтнические семьи следующим образом:

семьи с партнерами, близкими по этнокультурным характеристикам и национальным признакам: одинаковая религия, схожий быт, обычаи, система ценностей (например, русские - украинцы, чеченцы - ингуши);

семьи с партнерами, далекими по этнокультурным характеристикам и национальному менталитету: разная религия, разные культура и система ценностей, разные цивилизационные особенности (например, ингуши - русские, украинцы - чеченцы);

семьи с партнерами, близкими по культурным характеристикам, но разные по национальности: одинаковая религия, близкая ценностная система, но разные национальности (например, русские - армяне).

Изучение межнациональных браков - одно из наиболее важных направлений в социологии, потому что такие браки являются каналом изменения этнодемографической структуры общества. Исследование межнациональных браков в рамках изучения брачно-семейного поведения было популярно в период существования СССР, когда в его состав входили союзные и автономные республики. Рост численности межнациональных браков в этот период трактовался как показатель развития дружественных межнациональных отношений, а также как одна из характеристик этнической адаптации. Изучая и анализируя динамику, характер развития межнациональных браков в обществе можно не только глубоко понять социальную сущность межнациональных взаимоотношений между народами, но и иметь научное обоснование при разрешении межнациональных конфликтов, при формировании новых локальных субкультур, при исследовании взаимодействия этнических и социальных процессов. Особенно это относится к России, на территории которой близко друг к другу проживает большое и разнообразное количество национальностей, которые в процессе повседневной жизни достаточно тесно взаимодействуют между собой.

В настоящее время получение точных статистических сведений о межэтнических браков, заключенных в России невозможно. Если в советское время графа подтверждающая национальность присутствовала не только в паспорте граждан, но и являлась неотъемлемым пунктом, при заполнении бланка акта о браке, то сейчас данная информация фиксируется сотрудниками ЗАГС только по желанию людей сочетающихся браком. Исходя из этого, можно сделать вывод о том, что сегодня невозможно получить достоверные сведения не только о национальном составе брачных пар по всем регионам страны, но даже об их численности. Анализ динамики и особенности развития межнациональных браков позволили бы не только глубоко понять социальную сущность межнациональных взаимоотношений между народами. Они имели бы огромное значение в случае необходимости разрешения межнациональных конфликтов, при формировании новых локальных субкультур, при исследовании взаимодействия этнических и социальных процессов.

Для того чтобы лучше разобраться в вопросах этнического взаимодействия супругов разных национальностей, изучить и объяснить особенности выбора партнеров другой нации, дополнить существующую информацию по межэтническим союзам, необходимо проводить исследование социальной природы межнациональных браков. Социальная сущность межэтнических союзов сидит в национальной принадлежности супругов как исторически сложившейся устойчивой совокупности людей, обладающих общими чертами и особенностями своей культуры. Этнические свойства, такие как язык, культура, самосознание, закладываются и укрепляются только в территориальных, природных, социально-экономических, правовых условиях. Очень четко все различия проявляются в межнациональных браках и отражаются на повседневной жизни супругов.

Любой брак это колоссальная ответственность, ложащаяся на плечи супругов. Межнациональные же браки требуют еще большего субъективного вмешательства со стороны его участников, потому что принятие решения о вступлении в брак с человеком другой национальности связано с большой личной ответственностью и должно быть тщательно взвешенно. Важнейшую роль во взаимоотношениях в процессе совместного проживания играет этническое самосознание, так как оно сформировано в специфической общности и является особенной практикой для его членов. Этническое самосознание это не просто национальность, это особенности поведения, действий, чувств. Этническое самосознание возникает в процессе длительного совместного проживания индивидов под сильным воздействием таких внешних факторов как социальная среда, понятия о происхождении, исторических судьбах и т.д. [59, с.49].

Русские являются самым крупным этносом и значительно превосходят остальные народы России по численности. По документам органов ЗАГС и результатам переписей населения были проведены специальные сложные расчеты, которые показали, что среди русских частота межнациональных браков значительно превышала количество таких браков у большинства других народов, у которых внутриэтнические брачные связи были сильнее межнациональных [60].

Межнациональные браки чаще встречаются среди городского населения, однако могут заключаться не только между представителями разных этносов относящихся к местному населению. Открытые границы расширяют социальное пространство для контактов между народами, чем предоставляют новые возможности и свободу выбора, в том числе и брачного. Сегодня распространена новая форма межнациональных союзов, а именно браков с иностранным партнером, при которых межличностные взаимоотношения между мужчиной и женщиной разных культурных норм проявляются на международном уровне, ведь браки 'через границу' сегодня уже не редки.

В российском обществе не существует ни общественных, ни государственных, ни правовых, ни моральных препятствий для заключения межэтнических браков. В настоящее время абсолютно реальной является возможным самостоятельно выбрать брачного партнера относящегося к любой национальности за пределами России и узаконить данные отношения, ведь это личное решение конкретных индивидов и участники таких союзов несут личную ответственность за свой выбор и свою семью. Однако, межнациональные браки с иностранным партнером сложное социальное явление, форма межличностных взаимоотношений полов, принадлежащих к разным национальным общностям, исторически сложившимся в разных территориально-государственных образованиях. Это накладывает свои отпечатки на супругов и служит основой для их поведения в браке, с учетом их этнической принадлежности, основанной на общности культуры, религии и традиций той социальной группы, с которой каждый из супругов себя осознает с момента рождения и идентифицирует. Исходя из этого, межнациональный брак можно считать одной из разновидностей экзогамии, предполагающей выбор брачного партнера из чужой группы, ведь экзогамия это не только правила описывающие круг индивидов, с которыми нельзя заключать брак, в более широком значении в качестве чужой группы может выступать класс, нация, территориальная группа или возрастная категория.

Экзогамия может способствовать уменьшению существующих между группами противоречий, потому что вероятность борьбы между общностями, в составе которых имеются собственные представители, невелика. Исходя из этого, можно предположить, что межнациональные браки полезны, так как способствуют укреплению отношений между народами.

Межнациональный брак - это сложное явление. Бывают браки, в которых супруги являются гражданами одной страны или живут в одной стране. А есть союзы, при которых из-за различий территориальных и государственных границ, образ жизни супругов распространяется на два, как правило, сильно различающихся общества, государства двух индивидов. Такие отношения сложны в первую очередь с юридической точки зрения и усложняется особенностями пересечения границы, формальностями, связанными с оформлением и получением гражданства, вида на жительство и прочих документов. Постоянное соблюдение всех правовых норм существенно ограничивает супружеские отношения и загоняет супругов в узкие рамки связанные с соблюдение законов обоих государств.

Если брать в расчет социально-личностные характеристики индивида, то можно говорить о роли места происхождения человека, которое проявляется во многих аспектах его индивидуальной жизнедеятельности в рамках супружества и затрагивает его психологические, культурные и нравственные особенности как личности, сформировавшейся в общественной среде конкретного государства. Отличительные черты, приобретенные в процессе социализации и усвоенные индивидом ценности, нормы, установки, представления, образцов поведения, присущие данному обществу страны происхождения человека, впоследствии находят свое отражение во взаимоотношениях супругов в межнациональном брачном союзе.

Супружеские отношения в таких браках связаны с большим различием в жизненных стандартах. Территориально-государственная разница наиболее значимо проявляется и в выборе супругами места жительства, ведь один из них обязательно покидает страну, гражданство которой имеет, хотя осознает принадлежность к ней, связанную с определенным набором прав. В дальнейшем это сказывается на процессе адаптации к новой социальной среде, в приспособлении к изменившимся условиям жизнедеятельности.

Межнациональные браки затрагивают все страны и континенты. В них важную роль играет этническая принадлежность, выступающая в качестве основного компонента идентичности человека и имеющая сложную социальную природу для мужчины и женщины, принадлежащих к разным этносам. В зависимости от индивидуальных особенностей супругов, от степени их идентификации с собственной этнической группой, от степени усвоения ими норм, ценностей, обычаев, традиций в повседневной супружеской жизни, происходит преломление первоначальной и сформировавшейся в процессе становления личности супруга национально-культурной идентичности. Под влиянием супружеских отношений могут произойти различные случаи видоизменений этнических особенностей индивидов:

полное приобретение одним из супругов культурных характеристик партнера и утрата собственного исторического наследования;

частичное признание обоими супругами определенных этнических черт друг друга с совместным объединением на основе двух разных культур;

формирование и становление собственной локальной субкультуры, объединяющей в себе на основе взаимной согласованности супругов лучшие показатели своих этнических общностей в новой видоизмененной форме.

Межнациональный брак решает проблемы этнической идентификации через индивидуальные уступки и конкретных действия индивидов.

Так как Россия долгое время была страной закрытой, проблемы национально-культурной идентичности в межэтническом браке усложнены тем, что у иностранных граждан нет полного и четкого представления о российском обществе. Информационный обмен не всегда позволяет адекватно оценить происходящие в российском обществе процессы. Россия активно развивается в культурно-историческом плане и успешно знакомится с зарубежной культурой, показателем чего является, например, появление, поддержка и продвижение в нашей стране иностранных праздников. При этом для иностранцев русские в качестве нации представляют собой сложную загадку, часто омраченную различными этническими стереотипами, носящими чаще всего негативный характер по отношению к российской нации в целом. Для того чтобы уменьшить недопонимание и сгладить этнические различия между супругами в таких браках необходима ломка негативных стереотипов и глобальное распространение подлинного знания о традиционной русской культуре, о достоинствах страны.

Крайне сложным компонентом социальной природы межнациональных браков является религия. Религиозный фактор чаще остальных является показателем, мешающим вступлению в брак, и напрямую зависит от степени религиозности супругов [26, с.87].

Межнациональные браки представляют собой сложные союзы, основанные на межличностных взаимоотношениях партнеров и их желании идти на компромиссы и уважать друг друга в повседневной семейной жизни. Также существует масса причин, по которым их количество во времена Советского союза постоянно росло. Данное явление легко объяснить одним из таких факторов, как развитие дружественных межнациональных отношений, которые вполне естественно вели к тому, что смешанные союзы были частым явлением.

Существует множество публикаций, посвященных межнациональным бракам, которые могли бы стать существенным аргументом в ведущихся в настоящее время спорах о теоретических основах современной этнологии и этносоциологии, ведь межнациональные браки можно считать пограничными, маргинальными явлениям. Однако отечественная научная этносоциологическая литература, освещающая данные вопросы практически не имела на своих страницах серьезных теоретических разработок.

Согласно конструктивистской концепции, этнос - это искусственная конструкция, формируемая лидерами для достижения собственных политических и экономических целей. Примордиалистская или онтологическая концепция, являясь альтернативной, интерпретирует этнос как самостоятельную группу, которая выполняя определенные функции и занимая особую позицию, является одной из наиболее устойчивых больших групп общества.

Конструктивистский, а частично и инструменталистский подходы базируются на позитивизме, в частности на концепциях микроэкономики и экономической социологии, разработанных для западного общества и относящихся к категории человек экономический (homo economicus). В данной традиции образование брачных пар трактуется как результат целенаправленного рационального выбора партнеров с целью максимизации абстрактно определенной функции полезности. В соответствии с таким подходом, этнический признак включается в более широкий спектр параметров, определяющих выбор брачного партнера.

Согласно Г. Беккеру, много лет изучающему проблему моделирования брачных рынков, эффективный брачный рынок обычно приводит к выбору партнера, при котором высококачественные мужчины образуют пары с высококачественными женщинами, а низкокачественные мужчины - с низкокачественными, хотя выбор партнера противоположного качества порой играет важную роль. Предполагается, что каждый мужчина и каждая женщина заботятся только о своем благосостоянии, а не о благосостоянии общества. Преследуя свои эгоистические интересы, они неосознанно направляются невидимой рукой конкуренции на брачном рынке и максимизируют совокупный объем производимых ими благ [61, с.14].

Рыночная концепция подбора брачного партнера опирается на два допущения:

все участники брачного рынка (женихи и невесты) строго упорядочены по шкале качества, в которой учитываются все основные их характеристики (возраст, доход, образование, религиозная и национальная принадлежность);

эффективность брака оценивается по производимой им продукции. Чем выше производительность, тем эффективнее брак [61, с.15].

Элементарная теория брачного рынка под производительностью брака понимает обычно суммарный доход семьи. Считается, что в удачном браке он должен быть значительно выше, чем доход каждого супруга в отдельности до заключения брака. Хотя авторы данного подхода понимают, что удачливость брака, определяется не только его экономическими показателями. В связи с этим появляется предположение, что производимость семьи это и удовлетворенность отношениями, и количество детей и прочие достижения. Исходя из этого, получается, что эффективность брака может оцениваться по двум группам продукции - имеющей рыночную стоимость и ее не имеющей.

Экономическая концепция брачного выбора применялась для объяснения динамики национально-смешанных браков. Данные союзы рассматривались как следствие обмена статусами, когда, например, мужчина из непрестижной этнической или расовой группы, добившись относительно высокого экономического, образовательного или профессионального статуса, вступает в брак с женщиной из престижной этнической группы, но обладающей более низким социальным статусом. Заключая подобный союз мужчина обменивает или продает свой избыточный социальный статус за то, чтобы повысить этнический, и если не свой собственный, то хотя бы своих детей. Исходя из этого, предполагается, что жена в данном союзе будет особое внимание уделять потребностям семьи и мужа, чем будет способствовать повышению эффективности его труда.

Рыночная концепция брачного выбора весьма доступно объясняет многие механизмы и современного западного, и традиционных обществ в целом. Во многом она подходит для объяснения проблематики межнациональных браков, но она не может объяснить многих фактов, в том числе тех, которые касаются формирования и развития этнически-смешанных браков, образовавшихся на территории СССР [1, с.159].

Онтологический подход к этносу является более ранним и опирается на исторические традиции европейской и русской науки. Он объединяет большое количество различных концепций и подходов. Существует так называемая информационная концепция этноса. Она отличается от конструктивистской тем, что исходит не из постулирования этнической идентификации как результата свободного выбора индивида под влиянием политической пропаганды и сиюминутной экономической выгоды, а из попытки объяснить стремление человека идентифицировать себя с устойчивой культурной общностью, называемой этнос. Суть информационной концепции в том, что основная функция этноса в современном мире состоит в информационной защите членов этноса от жизненных трудностей, таких как нестабильность и неопределенность. Вследствие ограниченности информационных возможностей отдельного индивидуума, каждому среднестатистическому человеку обязательно нужна подобная информационная защита.

Получается, что если бы обычный человек мог с любой произвольной скоростью реагировать на изменения социальной и природной среды, то он мог бы непосредственно входить в общемировую цивилизацию и не нуждался бы ни в какой информационной защите, другими словами в этносе. Этнос является информационным фильтром и его роль возрастает в обществах переходного типа, в те моменты, когда старая система ценностей рушится, а новая еще не сформировалась. В подобных ситуациях значительно возрастает роль старых фундаментальных религий или же создаются новые. Данный этап переживает в настоящее время российское общество. Свою функцию этнос выполняет путем поддержания культурной традиции, а именно способом воспроизводства в новых поколениях тех ценностей, символов, правил поведения, которые он выработал за многие столетия адаптации к природной и социальной среде.

Значит существование этноса как группы являющейся носителем традиций неизбежно. Традиция - это устойчивый комплекс информации, который может воспроизводиться только такой же устойчивой группой, которая в состоянии сохранять свои границы, принципы идентификации принадлежащих к ней индивидов и передавать данный принципы из поколения в поколение. Именно такой группой и является этнос. В отличие от этноса, политические, территориальные, профессиональные и другие большие социальные группы или сильно изменяются или со временем распадаются.

Этническая культура и самосознание сначала воспроизводятся на уровне устойчивых и многочисленных во времени групп внутри этноса, и уже потом на уровне этноса в целом или отдельных составляющих его индивидов и семей. Микроструктура здесь это совокупность индивидов и отдельных семей, а мезоструктура - система групп образующая внутреннюю структуру этноса. К элементам мезоструктуры можно относить родственные группы, устойчивые территориальные общности, профессиональные категории. Именно в них воспитывается этническое самосознание и на уровне межличностного общения формируются и передаются наиболее устойчивые нормы поведения, социально-психологические особенности народа. Если мезоструктура разрушается, то в большинстве случаев невозможным становится как воспроизводство этнической традиции, так и поддержание этнической идентификации [1, с.160].

Нормы подбора брачного партнера определяют круги общения, формирующие мезоструктуру этноса. Они выполняют свою функцию поддерживая механизм внешнего, а именно, социального контроля за подбором брачного партнера и внутреннего механизма, отвечающего за формирование культурной идентичности и этнического самосознания.

Одним из факторов межэтнической брачности является ослабление влияния традиционных родственных и соседских связей, что подмечали многие авторы в своих трудах.

Г.П. Васильева, работая с материалами по национально-смешанной брачности в Средней Азии, заявляла, что в смешанные браки чаще вступают люди не имеющие сплоченной родни. О.А. Ганцкая и Л.Н. Терентьева выделяли влияние соседских кругов внутриэтнического общения на выбор женихов и невест по национальности [22].

В.И. Козлов считает, что немаловажное значение для распространения таких браков в городах имела, очевидно, и автономизация брачных пар, ослабление их связей с кругом родственников [1, c.219].

Основываясь на данных заявлениях можно говорить о том, что чем слабее традиционные родственные и соседские связи, тем больше число межнациональных браков. Параллельно с этим, у современных урбанизированных этносов функции родственных и соседских кругов в подборе брачного партнера могут переходить к другим видам внутриэтнических контактов, например, к дружеским и производственным. В процессе урбанизации традиционные правила подбора брачного партнера теряют свое абсолютное значение, продолжая действовать как тенденция, потому и в межнациональные браки чаще вступают именно те, кто по разным причинам ослабил связь с традиционной мезоструктурой.

Даже в очень сплоченных этносах есть люди, вступают в смешанные браки. Они либо занимают маргинальные позиции в собственном этносе, либо являются этническими маргиналами, причем данное понятие не следует воспринимать в негативном смысле, так как этническим маргиналом принято считать человека, отклоняющегося от стандартов социального поведения, принятых у какого-то конкретного народа. В традиционных обществах, например, маргиналами являются те молодые люди, семьи которых не имеют возможностей заплатить выкуп за невесту или, если этнос находится на ранних стадиях урбанизации, маргиналом может стать человек, сделавший карьеру в инонациональном городе, так он станет чужаком для своих.

Межнациональный брак это не только результат индивидуального выбора, но и результат выпадения из системы контроля внутри этноса в социальной сфере. Однако известны случаи, когда заключение межнационального брака является частью традиции, ведь известно, что в некоторых традиционных культурах Севера, Кавказа приняты браки между династиями. Часто, если национально-смешанные браки становятся широко распространенным явлением среди какого-то этноса, это говорит об ослаблении межличностных связей внутри этноса, вызванные например, масштабными межрегиональными миграциями или слишком быстрой урбанизацией [1, с.161].

Данные концепции не являются строго альтернативными. Онтологическая концепция носит обобщенный характер и объясняет широкий круг фактов. Конструктивистская объясняет некоторые частные механизмы, действующие в основном в этносах, обладающих ослабленной мезоструктурой, но не может объяснить многие фундаментальные моменты, не внеся в них большого количества произвольных и непроверяемых допущений, подобранных специально для объяснения каких-то конкретных истин. В отношении к российскому (советскому) обществу конструктивистская модель этноса, скорее всего, не может быть универсальной и в отношении нее даже озвучены возражения методологического характера.

Для конструктивистского метода сложной и непонятной является этническая эндогамия, демонстрирующая устойчивости внутриэтнических брачных предпочтений, так как вызывает удивление отмечаемая на протяжении длительного времени разными исследователями стабильность брачных границ этноса, потому что непонятно как такое возможно, если этническая идентификация является результатом ситуативного выбора, причем люди постоянно объединяются в разные этносы.

Рыночную концепцию подбора брачного партнера доказывается специальная теорема. Согласно ее условиям мужчины и женщины более высокого качества вступают в брак с себе подобными, а не подбирают партнеров более низкого качества тогда, когда эти качества являются взаимодополняющими: женщина высокого качества повышает производительность мужчины высокого качества, и наоборот [61, с.16].

Если выбор по сходству является оптимальным, так как для него характерно взаимодополнение, но выбор по различию оптимален, потому что тут действует принцип взаимозаменяемости. То есть партнеры высокого качества в первом случае усиливают, а во втором компенсируют друг друга. Чтобы решить задачу этнической эндогамии с помощь этой теоремы нужно определить, почему для подбора брачных партнеров по одним признакам характерна эндогамия, а по другим экзогамия. Ответом будет то, что нужно назвать взаимодополняющие признаки эндогамными, а взаимозаменяющие экзогамными.

Этническая самоидентификация не всегда совпадает с 'записью в паспорте'. Это больше говорит о стабильности реальных межэтнических брачных границ, чем об их изменчивости, так как смешанные браки на самом деле часто являются однонациональными. Например, в процессе национально-государственного строительства в республиках Средней Азии, прежде всего в Узбекистане, к титульному тюркоязычному этносу были приписаны многие представители коренного ираноязычного городского населения (таджики). Получается, что рост численности национально-смешанных браков в городах региона, частично был вызван тем, что браки заключались между таджиками, имевшими разные записи о национальной принадлежности в паспорте. Случаев подобной фиксации национальной принадлежности в республиках СССР было достаточно много [1, с.163].

Какими бы ни были причины вступления в межнациональный или межконфессиональный союз, желающим узаконить свои отношения необходимо тщательно изучить юридические моменты данного процесса. Так как незнание закона не освобождает от несения ответственности в случае его нарушения, заблаговременное знакомство с законодательством государств жениха и невесты поможет избежать многих сложностей и неблагоприятных последствий в дальнейшем.

Основным документом, регламентирующим семейные отношения в России, является Семейный кодекс РФ. Последняя редакция данного документа датирована 10.01.2016 года. Это Федеральный закон, который определяет порядок заключения брака в России. Для граждан других государств условия вступления в брачные отношения определяются законодательством той страны, гражданами которой они являются. Если брак заключается в России, то необходимо соблюдение требований, предусмотренных законами Российской Федерации. Если закон страны будущего супруга предусматривают возраст для вступления в брак равный 21 году, а возраст разрешающий вступление в брак в России брачный - 18 лет, то, не достигнув 21 года, иностранный гражданин не имеет права заключать союз с гражданкой России ни на территории своего государства, ни на территории России. Если закон иностранного государства допускает возможность заключения брака с несколькими женщинами, в то время как законодательство нашей страны подобные союзы запрещает, жених состоявший в зарегистрированном браке, не сможет вступить еще в один брак в России. На лиц не имеющих гражданство распространяются правила того государства, на территории которого они постоянно проживают.

Статья 14 Семейного кодекса Российской Федерации гласит, что не допускается заключение брака между следующими категориями граждан:

лицами, из которых хотя бы одно лицо уже состоит в другом зарегистрированном браке;

близкими родственниками (родственниками по прямой восходящей и нисходящей линии, то есть родителями и детьми, дедушкой, бабушкой и внуками; полнородными и неполнородными (имеющими общих отца или мать) братьями и сестрами);

усыновителями и усыновленными;

лицами, из которых хотя бы одно лицо признано судом недееспособным вследствие психического расстройства [62].

Немаловажным критерием для вступление в брак всегда был и остается по сей день возраст допустимый для вступления в брачные отношения. Во всех государствах законодательно устанавливаются свои минимальные границы возраста для вступления в брак. Огромную роль здесь играют обычаи и традиции народов.

В развитых странах допустимый возраст устанавливается законодательством страны и тесно связан с физиологическим и морально-психологическим развитием личности. Как правило, он колеблется от 9 до 22 лет, может отличаться от пола человека желающего вступить в брак.

Для того чтобы официально зарегистрировать брак в России необходимо соблюсти два условия. Оба супруга должны достигнуть брачного возраста и взаимно добровольно согласиться на вступление в союз. Установленный возраст для вступления в брак на территории РФ - 18 лет, однако, существуют обстоятельства, позволяющие при наличии уважительных причин органам местного самоуправления разрешить вступить в брак лицам, достигшим возраста 16 лет, а в особо исключительных случаях даже с 14 лет, в зависимости от законодательства субъекта РФ. Единого правила позволяющего снижать планку минимального возраста разрешенного для вступления в брачные отношения к установлению выше оговоренных обстоятельств не существует. Перечень обстоятельств, регламентируемый законодательством в зависимости от субъекта РФ, может быть как закрытым, так и открытым. Причинами для вступления в брак могут стать угроза жизни одной из сторон, беременность, рождение ребенка, призыв жениха в армию.

Для того чтобы международный брак, заключенный в России, был признан в обоих государствах, необходимо соблюдения законодательства обоих государств, как государства жениха, так и невесты. В данной ситуации брак будет признан обеими сторонами и не потребует от граждан второй регистрации отношений. Соответственно, брак заключенный между гражданами РФ иностранными гражданами за пределами России, будет признан Российской Федерацией, только в том случае, если при его заключении будут соблюдены не только все условия законодательства государства, на территории которого заключался брак, но и будут отсутствовать обстоятельства, которые могли бы препятствовать заключению брака в соответствии с Семейным кодексом РФ.

В последнее время россияне посещают иностранные государства не только с туристической целью, но и для того, чтобы заключить брак в экзотических условиях. Для этого необходимо обратиться в дипломатические представительства или консульские учреждения Российской Федерации, располагающиеся на территории данной страны. В случае подобного обращения процедура регистрация брачных отношений будет мало отличаться от обычной регистрации в органах ЗАГС нашей страны.

Также брак между россиянами может быть заключен в регистрирующих брак органах иностранного государства. Такой брак будет признан в России, только если при его заключении было соблюдено законодательство государства, на территории которого он заключен, и отсутствовали обстоятельства, препятствующие заключению брака в соответствии с Семейным кодексом РФ. Если законом иностранного государства допускается брак только между лицами исповедующими определенную религию, но супруги эту религию не исповедуют, то брак на территории Российской Федерации не будет признан, в связи с тем, что законодательство иностранного государства при заключении брака в данном случае было нарушено.

1.2 Межэтнические семьи в современной России

Исследование межнациональных браков в рамках изучения брачно-семейного поведения было популярно в период существования СССР, когда в его состав входили союзные и автономные республики. Рост численности межнациональных браков в этот период трактовался как показатель развития дружественных межнациональных отношений, а также как одна из характеристик этнической адаптации.

В этот временной период графа национальность была обязательной для заполнения в формуляре записи актов о браке, что позволяло получать информацию о национальном составе брачных пар по всей стране [1, с.56]. В настоящее время эта графа заполняется по желанию лиц, вступающих в брак, что, в свою очередь, делает невозможным получение подобных сведений.

Число национально-смешанных семей в советском обществе непрерывно увеличивалось. Если в 1959 году оно составляло около 10%, то уже в 1989 г. эта цифра приблизилась к 17%, хотя далеко не все народы СССР принимали в этом равноценно участие [63, с.53]. Так, например, 2/3 смешанных семей включали супругов только русской, украинской или белорусской национальностей, а каждая третья пара состояла из представителей восточнославянских народов с другими как титульным, так и не титульным нациями. На браки между остальными национальностями приходилось около 35% всех национально-смешанных брачных пар.

Количество граждан, состоявших в национально-смешанных браках, заметно различалось по национальностям. Если 45-50% оно составляло среди финно-угорских титульных этносов РСФСР, которыми являются мордва, карелы, коми, то среди татар, чувашей, башкир, удмуртов эта отметка равнялась 25-30%. Высокие значения отмечались среди отдельных не титульных народов. Так среди немцев это чисто составляло более 40%, а евреев более 30% [64, с.99.].

Наиболее массовым источником о составе семей и входящих в них брачных партнеров в XX в. являются Всесоюзные переписи населения. Согласно их данным, в 1959 году на 1 тысячу семей приходилось 103 межнациональных, в 1970 году - 135, в 1974 году - 149 межнациональных семей.

Говоря о динамике межнациональных браков, следует отметить, что в 1950-е гг. межэтническим был каждый десятый брак, в 1980-е гг. - каждый седьмой, а в некоторых республиках - каждый пятый брак. На рубеже 90-х годов появились новые тенденции во взаимовлиянии миграционной обстановки и положения межнациональных семей. Распад СССР привел к разрыву не только хозяйственных, но и родственных связей. Многие межнациональные семьи рушатся или становятся неполными. Тем самым подрываются общественные нормы, растет ксенофобия, ослабевают этнокультурные связи, ухудшается демографическая картина [65].

За счет этнокультурной близости украинцев и белорусов к русскому народу, а также учитывая их рассеянное расселение на территории СССР, они являлись лидерами по показателям заключенных межнациональных браков. Число смешанных союзов среди них равнялось 1/4 от общего количества, у остальных же титульных народов данный показатель был гораздо ниже. Среди титульных народов Закавказья, Средней Азии, юга Сибири число межнациональных семей варьировалось в рамках от 3 до 10%, крайне редко превышая отметку в 5%.

Русский этнос всегда значительно превосходил по численности все остальные народы СССР, а на момент распада советского союза его число составляло примерно половину всего населения. Учитывая большую численность народа по сравнению с другими, вполне понятно, почему число смешанных браков среди русских было относительно невелико. Большинство русских проживало в однонациональной среде, но чем большее число русских проживало в союзной или автономной республике, тем больше там было межнациональных семей.

По материалам переписей и информации полученной от ЗАГСов видно, что среди русских, проживавших в инонациональной среде, частота межнациональных браков была близка к теоретической вероятности, а иногда даже превышала ее, в то время как у большинства других народов внутриэтнические брачные связи были сильнее межэтнических. Это объяснялось тем, что русские невесты, часто вступали в браки с женихами других национальностей.

Помимо сплоченности внутриэтнических кругов общения, еще одним фактором, вызывающим различия в степени эндогамности этносов и этнических групп, является культурная дистанция между этносом и его этническим окружением. Чем больше эта дистанция, тем меньше количество национально-смешанных семей.

Культурная дистанция зависит от многих факторов. Ими могут быть и межэтнические различия, и сплоченность этнической общности. Например, между представителями народов, которые близки по культуре и живут бок о бок, число смешанных союзов обычно мало, особенно в городах.

Число межнациональных браков в городах СССР сильно различалось. На начальных этапах урбанизации увеличение числа межнациональных браков сменялось стагнацией процесса, а затем приводило к очередному увеличению уровня эндогамии. Например, анализ материалов органов ЗАГС по Якутску показывает, что наиболее высокий и устойчивый уровень эндогамии среди многочисленных этносов республики наблюдался среди якутов. Доля однонациональных браков среди них в послевоенные годы в 4-5 раз превышала теоретическую вероятность. Уровень этнической эндогамии якутов в 20-40-х годах непрерывно уменьшался, а в 60-80-х годах возрастал. Обращает на себя внимание значительное количественное преобладание браков между якутами и представителями народов Севера над теоретической вероятностью образования таких браков. Это, по всей видимости, объясняется тем, что для значительной части эвенов и эвенков вступление в межнациональный брак служило способом адаптации к городской культуре.

Вывод об устойчивом росте эндогамии среди якутов подтверждался и данными по другим городам. Так, в Вилюйске, где якуты составляли и составляют большинство населения, на фоне уменьшения их доли в населении в течение всего послевоенного периода наблюдалось повышение уровня их эндогамии. Похожие процессы были отмечены в Татарии, Чувашии, Таллине и Кишиневе и некоторых других регионах РСФСР [1, с.223].

При изучении межэтнических браков удалось выявить такой фактор, поддающийся интерпретации в позитивистской концепции, как увеличение этнической эндогамии титульных этносов. Его легко можно объяснить повышением относительного социального статуса титульных этносов в среде городского населения при условии, что национальная принадлежность является взаимодополняющим признаком. Получается, что выгоды для брачной пары от вступления в однонациональный брак с течением времени становятся больше, чем от вступления партнеров в межнациональные браки.

Увеличения этнической эндогамии титульного этноса можно объяснить еще и с другой точки зрения. Сложность социальных связей и информационная неопределенность в условиях урбанизации ведет к тому, что недавние мигранты ищут опору во внутриэтнических межличностных связях. Интересно, что в национальных автономиях РСФСР и во многих столицах союзных республик часто в составе городского населения преобладали русские.

Включаясь в процесс урбанизации, основанный на проникновении в инонациональные по составу населения города, проходит три этапа. Сначала люди, приехавшие в большой инонациональный город пытаются сплотиться и как следствие подбирают брачных партнеров для брака среди своих и через своих [1, с.165].

Следующий этап можно назвать переходным. В это время число горожан титульных этносов быстро растет и увеличивается, а межличностные связи между народами под воздействием массовых миграций ослабевают, потому что традиционные системы отношений в городах уже не работают, а новые еще не сформировались. Выходит, что при ослаблении земляческих связей для адаптации в мегаполисе для некоторых приезжих, а особенно женихов титульного этноса, более выгодным становится вступление в национально-смешанный брак.

Заключительный этап можно назвать этапом качественной урбанизации. На этой ступени дети и внуки мигрантов из сельской местности формируют устойчивые городские этнические субкультуры, то его у них складываются постоянные этнические круги общения в городе, что в свою очередь вызывает рост этнической эндогамии уже на основе городской культуры этноса.

Если провести аналогию, то это российский вариант реализации гипотезы трех поколений, разработанной еще в 50-х годах для объяснения динамики сплоченности этнических групп мигрантов в Северной Америке. Первое поколение стремилось сохранить этническую культуру и идентичность, второе поколение, которое представляли дети мигрантов, старалось отказаться от культуры предков и полностью воспринять культуру доминирующего большинства, третье (их внуки) часто склонялись к обретению прежней идентичности, не теряя при этом вновь приобретенную.

Данная обобщенная схема может реализовываться по-разному в разных регионах, особенно восточных, где сельские круги общения всегда играли большую роль в городах не только на первых этапах урбанизации, но и на протяжении всей их истории. Говорящим примером может являться то, что в 80-х годах среди эстонцев проживающих в Таллине в национально-смешанные браки чаще вступали граждане рожденные в сельской местности, а в Тбилиси наблюдался обратный процесс и маргиналами выступало коренное население - тбилисцы. Для приезжих в Таллин сельских эстонцев приоритетной становилась городская этническая субкультура и низкий уровень адаптации делал вступление в национально-смешанный брак более вероятным. Для тбилисских же мигрантов из села приоритетными являлись оставшиеся сельские связи. В данном случае подход двух концепций совпадает [1, с.60].

Сторонники рыночной концепции могут предположить, что вопрос может состоять в удешевлении женихов и невест, в связи с тем, что он уже состояли до этого в браках, поэтому вступают сейчас в межнациональные, которые являются менее престижными. Последователи онтологической концепции могли бы подметить, что чем старше люди, тем менее они зависимы от окружения и тем более вольны в своем брачном выборе. Например, у русских и у финно-угорских народов Поволжья внутриэтнические связи ослаблены. Это ведет к тому, что разница в возрасте и брачном опыте между вступающими как в однонациональные, так и в смешанные браки у них не так сильно заметна, по сравнению, например, с народами Кавказа, Средней Азии.

Конструктивистская концепция не может объяснить различий в устойчивости браков разного национального состава. Есть доказательства того, что смешанные по национальному признаку браки менее устойчивы, по сравнению с однонациональными. Однако, исключениями являются однонациональные браки среди русских, заключенные во многих союзных и автономных республиках, которые распадались чаще, чем национально-смешанные. Это явление легко объясняет рыночная концепция. Для людей, которые вступают в брак с представителями другой расы, религии, разной возрастной группы или уровня образования, вероятность развода всегда более высока даже при неизменности их остальных черт.

Данные этносоциологических исследований и материалы ЗАГСов позволяют предположить, что именно различный уровень сплоченности групп, образующих мезоструктуру контактирующих этносов, определяет стабильность браков разного национального состава.

Национально-смешанные браки чаще оказываются вне системы неформального социального контроля, что снижает их стабильность по сравнению с браками коренных национальностей. Неустойчивость браков русского населения в союзных республиках СССР определяется нестабильностью кругов общения, начиная с родственных и земляческих связей среди представителей русского народа.

Существует сводка Государственной статистики СССР 'Межнациональные браки в 1988 году' В ней даны данные о межнациональных браках охватывающие союзные республики. Так, если в 1988 году 57,2% русских мужчин, живущих на Украине, взяли в жены девушек других национальностей, то в Белоруссии эта цифра составила 74,5%, в Грузии - 39,6, в Литве - 56,5, в Молдове - 61,9%. Похожи статистические данные по числу русских женщин, вышедших замуж за представителей другой национальности. В Беларуси их было 73,4%, в Грузии - 53,2, в Азербайджане - 40,3, в Молдове - 59,9, в Армении - 70,6% [66].

Существуют исследования этнически-смешанных супружеских пар в России, проведенные на основании микроданных Всероссийских переписей населения за 2002 и 2010 годы. Провел эту огромную работу Е.Л. Сороко. Он назвал свой труд 'Этнически смешанные супружеские пары в Российской Федерации'. В нем он акцентирует внимание в основном на матримониальных видах демографического поведения, которые относятся к процессам, происходящим на этнических границах [67].

Так как современная Россия - многонациональная страна, на территории которой в давнее прошлое уходит опыт взаимодействия представители различных этносов, который во многом определяется связями и отношениями, существовавшими совсем недавно на более обширной территории, входившей в состав СССР, то существует явный интерес к изучению этнической структуры населения. Этим занимается Институт этнологии и этнографии РАН проводятся регулярные переписи населения. Так, в ежегодном демографическом докладе 'Население России 2010-2011' этнической структуре посвящена отдельная глава [69].

Одним из сложных социальных процессов, участвующем в формировании этнической структуры и межэтнического взаимодействия, влияющей на сокращение или увеличение межэтнических дистанций на территории одной страны служит такой феномен, как образование межэтнических браков, которые были распространены в СССР.

Число межэтнических браков в СССР представлено в Таблице 1.

Таблица 1 - Число межэтнических браков в СССР.

(Республики расположены в нисходящем порядке по доле смешанных семей в 1959 году. Число браков представлено в процентом соотношении)

Союзная республика	Год переписи
	1959	1979	1989
СССР	10,2	14,9	17,5
Латвийская ССР	15,8	24,2	27,5
Украинская ССР	15,0	21,9	25,3
Казахская ССР	14,4	21,5	23,9
Молдавская ССР	13,5	21,0	24,6
Киргизская ССР	12,3	15,5	16,5
Белорусская ССР	11,0	20,1	24,6
Эстонская ССР	10,0	15,8	17,3
Таджикская ССР	9,4	13,0	14,8
Грузинская ССР	9,0	10,4	12,2
Туркменская ССР	8,5	12,3	13,3
РСФСР	8,3	12,0	14,7
Узбекская ССР	8,2	10,5	12,7
Азербайджанская ССР	7,1	7,6	7,9
Литовская ССР	5,9	11,3	12,8
Армянская ССР	3,2	4,0	3,8

[68, с.97].

Исследование межэтнических браков в России в настоящее же время тема актуальная в связи со слабой степенью изученности. Как уже говорилось ранее, в связи отсутствием необходимости заполнения графы национальность в современной документации сильно осложнено получение достоверных сведений на данную тему. Благодаря доступности микроданных Всероссийских переписей населения за 2002 и 2010 годы, существует возможность получения информации, полученной в ходе переписи, чем и воспользовался Е.Л. Сороко, проанализировав распространенность смешанных браков среди отличающихся этнических групп, выявив отличия по полу, возрасту, уровню образования, месту и времени проживания в России.

Для анализа с одной стороны Е.Л. Сороко выделил 16 этносов, в число которых входили 14 титульных народов республик бывшего СССР (кроме РСФСР), а также евреи и немцы, продолжительное время проживающие на его территории. Эти народы (кроме евреев) не имеют своих территориально-национальных образований в пределах Российской Федерации.

С другой стороны, были отобраны 11 народов, имеющие свои республики в составе Российской Федерации. При их отборе для анализа авторы стремились отразить географию России, включив в их число представителей народов Севера, Поволжья и Северного Кавказа.

Независимо от того, рассматриваются ли супружеские пары по этнической принадлежности мужа или жены, для разных этносов доля лиц состоящих в этнически смешанных браках различается почти в 5 раз. Лидируют в данном рейтинге прибалтийские этносы. Различия наблюдаются между народами Средней Азии, например, между таджиками и киргизами.

В ходе исследования были сделаны выводы, что склонность к образованию смешанных семей во всех этнических группах у женщин меньше, чем у мужчин. Так, например, у азербайджанок, отличие трехкратное, а в группе с максимальной распространенностью этнически смешанных семей, таких как украинцы, белорусы, немцы, эстонцы, литовцы и латыши отличия женщин от мужчин невелики. Рейтинги народов, основанные на склонности к вступлению в смешанные браки, среди мужчин и женщин различаются незначительно, а в 2010 г. они даже совпали для девяти этносов с максимальной их распространенностью.

Наибольшие различия доли этнически-смешанных браков у женщин, по сравнению с мужчинами, характерны для кавказских народов. За восьмилетний межпереписной период существенные изменения в доле состоящих в смешанных браках мужчин произошли у киргизов. У таджиков и узбеков она заметно сократилась. Объясняется это значительным увеличением числа полных моноэтничных семей, прибывших в качестве трудовых мигрантов из данных стран. Если общее число киргизских супружеских пар за 8 лет выросло в 2,6 раза, то количество моноэтнических пар увеличилось в 3,7 раза.

Доля состоящих в смешанных парах женщин, в целом, для всех 16 этносов, заметно снизилась, но у разных этносов изменения были разными. У 8 из них эта доля возросла, у оставшихся 8 снизилась. Наибольшее снижение наблюдается у узбечек, таджичек, молдаванок и азербайджанок. Особенно большим снижение было у узбечек, что можно объяснить большим ростом миграции, в том числе моноэтнических супружеских пар из Узбекистана. За рассматриваемый период число моноэтнических узбекских пар увеличилось в 3,4 раза, а смешанных супружеских пар выросло лишь на 21%, что и послужило причиной снижения их доли во всех семьях с женой-узбечкой.

Для других этносов, затронутых миграцией в значительно меньшей степени, за указанный период произошло увеличение доли женщин, состоящих в смешанных браках, в том числе у немцев, эстонцев и литовцев.

Подводя итог можно сказать, что этнически смешанные супружеские пары в 2010 г. согласно переписи и исследованиям Е. Сороко составляют достаточно существенную долю всех пар, а именно 12%. Распространенность таких пар существенно различается у различных этносов, проживающих в России. Смешанные супружеские пары у мужчин и женщин одной национальности распространены в различной степени, демонстрируя свойство асимметрии по полу, которое может значительно отличаться у разных национальностей. Распространенность смешанных супружеских пар представлена в Таблице 2.

Данная таблица демонстрирует зависимость от ряда социально-демографических факторов, таких как место рождения и наличие высшего образования, однако эта зависимость существенно различается у разных национальностей не только по величине, но даже по направленности. Предоставление Росстатом онлайнового инструмента для расчета таблиц на основе индивидуальных микроданных, полученных при проведении переписи населения, открывает принципиально новые возможности демографического анализа, в том числе этнически смешанных браков.

Безусловно, межэтнический брак очень сложное и многогранное явление, при изучении которого обнаруживается необходимость рассматривать этническую идентификацию как основной компонент общей идентичности индивида, который в данном случае играет очень важную роль.

В повседневной супружеской жизни происходят изменения сформировавшейся в процессе становления личности супруга национально-культурной идентичности, и влияет на эти изменения особенностей супругов, степень их идентификации с собственной этнической группой, степень первоначального усвоения ими норм и ценностей своего народа. За время совместного проживания супругов происходят различные преобразования. Возможен вариант полного приобретения одним из супругов культурных характеристик партнера и потери собственного исторического наследия. Известны случаи, когда супруги принимают и признают некоторые этнические черт друг друга и производят их объединение на основе двух разных культур. Иногда в семье формируется собственная субкультура, которая объединяет лучшие показатели этнических общностей.

Под влиянием объективных и субъективных факторов, происходит изменения этнического начала супругов. Для стабильных и продолжительных брачных отношений в данной ситуации супругам через взаимные уступки и конкретные социально-обусловленные действия приходится разрешать проблемы этнической идентификации.

Важнейшим компонентом социальной природы межнациональных браков является религия. Различия в веровании, в религиозном сознании и установках заложены в супружеских отношениях, и их проявления зависят от степени религиозности супругов, внутреннего состояния веры каждого из них, насколько она важна для них. Религиозный фактор является в некоторых ситуациях главенствующим показателем, что может даже помешать заключению брака. Например, в Своде законов Российской империи прямо указывалось на то, что лицам православного и римско-католического исповеданий запрещалось вступать в брак с нехристианами [26, с.7]. Религиозные убеждения, как правило, очень сильны и крайне редко подвержены изменениям, поэтому залогом нормальных брачных отношений должны стать уважение и необходимость воспринимать веру партнера и его религиозные чувства серьезно.

Религия - это удовлетворение духовной потребности личности следовать религиозным традициям, поэтому супругами обязательно нужно серьезно относиться к вере партнера и его религиозным чувствам, ведь религиозные убеждения - это сильное внутреннее восприятие мира человеком, которое почти не подвержено изменениям.

Территория современной Самарской области на протяжении веков осваивалась поликонфессиональным населением. К числу традиционных для региона конфессий следует отнести православие, протестантизм, суннитский ислам ханафитского толка. В современной общественной жизни наиболее актуализированы православие и ислам. Взаимодействие между последователями этих вероучений оказывает непосредственное влияние на характер социальных контактов, определяет социальное самочувствие. По мнению авторов монографии 'Гражданская, этническая и региональная идентичность: вчера, сегодня, завтра', 'по численности и влиянию религий две основные - православие и ислам - во многом определяют этноконфессиональные отношения в РФ' [69, с.108].

В настоящее время в Самарской области зарегистрировано свыше 580 религиозных организаций, представляющих 23 вероисповедания. Наибольшее число религиозных организаций относится к Русской Православной церкви (374, в том числе 6 монастырей). Мусульманская община насчитывает свыше 90 приходов [70].

Межнациональные браки представляют собой сложные союзы. Для них характерны неоднозначные, индивидуальные межличностные взаимодействия супругов в быту. Необходимо исследовать социальную природу межнациональных браков. Это позволит дополнить имеющиеся знания, лучше изучить этническое взаимодействие народов через границы, выявить закономерности брачного выбора русскими партнера другой национальности; интерпретировать общие признаки брачного состояния русской национальности в условиях социокультурных трансформаций.

Межнациональный брак меняет национально-культурное начало супругов и ставит их в условия разрешения проблемы этнической идентификации посредством индивидуальных уступок и конкретных социально-обусловленных действий для обеспечения функционирования брачных отношений.

Разница в моделях и установках в межкультурных браках проявляется всегда. Именно на этой почве чаще всего прорастают супружеские конфликты. Одной из главных задач семьи является социализация детей, при воспитании которых обязательно обнаруживаются культурные различия.

Разница в культурах может как положительно, так и отрицательно влиять на детей. Вопрос идентичности возникает у ребенка в раннем детстве и очень остро встает в подростковом возрасте. Чаще всего на то, как ребенок себя осознает в межкультурной семье, влияют его отношения с родителями. Часто первое серьезное обсуждение начинается, когда встает вопрос об образовании ребенка.

В каждой семье встречаются отцовская и материнская семейные модели, а ребенок получает в качестве примера их 'расширенный' вариант. Ребенок получает опыт совмещения разных вариантов семейных моделей и будет использовать его при создании собственной семьи. По сравнению с однопоколенными и однородительскими семьями это более интересный и полезный опыт, потому что он является более широким. С другой стороны, особенностью современной культуры в России является смешение моделей семьи из разных культур. Ребенок в этих условиях не получает в своей семье основы для выбора в будущем. Из столь неопределенных и многообразных вариантов, и не может выделить общее и частное в родительских функциях, ведь разные модели семьи и способы воспитания, которые в этих семьях поддерживались и передавались из поколения в поколение, в каждом обществе ориентированы на воспитание ребенка как члена своей культуры. Для таких семей остро стоит проблема разрыва с культурными корнями, опытом предыдущего поколения, необходимостью адаптации к новой модели жизни и семьи, часто радикально отличаются от присущих своей культуре. В прежние времена при заключении межкультурных браков обязательным было принятие другой веры и всего жизненного уклада одним из супругов.

Сейчас, для Самарской области, как и для многих регионов России, характерна тенденция к сокращению численности населения. Источником, замещающим естественную убыль населения, является положительный миграционный прирост. До 75% миграционного прироста Самарской области, полученного в результате обмена населением между областью и странами СНГ, происходит за счет мигрантов из Узбекистана, Таджикистана, Армении, Киргизии, Казахстана [71].

В области происходит естественная убыль населения, а так как русские составляют большинство, можно сделать вывод, что воспроизводство русского населения происходит и за счет естественных источников, и за счет ассимилируемых меньшинств.

В регионе быстро уменьшается чувашское, мордовское, украинское, белорусское население. Причинами этого являются демографическое постарение и ассимиляционные процессы, а миграция играет второстепенную роль. Благоприятна демографическая ситуации среди татар, примерно на одном уровне сохраняется численность башкир и казахов. Здесь очевидно влияние религиозной культуры на брачно-семейное и демографическое поведение, а также степень урбанизации.

Выросла численность и удельный вес нетрадиционных для региона национальностей - выходцев из Северного Кавказа и Закавказья, Средней Азии. Совокупная численность и удельный вес их остаются пока небольшими.

Одним из индикаторов, отражающим миграционные процессы, происходящие в регионе, являются межэтнические браки. Несмотря на их распространенность на протяжении всей истории России, более подробная информация о динамике данного социального явления появилась благодаря развитию системы статистической информации.

Ввиду того, что сейчас в паспорте отсутствует графа 'национальность', официальная статистика межэтнических браков невозможна. Они выявляются в результате проводимых социологических исследований на основе добровольных ответов респондентов.

Важным показателем миграционных процессов становятся браки с гражданами других государств - международные, которые, по сути, также носят межэтнический характер.

В Самарской области в 2013 году из общего числа зарегистрированных браков - 1 252 международных брака с представителями 49 иностранных государств. Основная доля таких браков - это браки с гражданами стран Содружества Независимых Государств 88,6%. Количество браков с участием граждан стран СНГ увеличилось по сравнению с 2012 годом на 35,7%. С участием граждан стран дальнего зарубежья зарегистрировано 90 браков, в том числе с гражданами: Германии (14), Израиля (9), Турции (8), Италии (10), Великобритании (6), Франции (4) и других государств [72].

В Самарской области за 2014 год было зарегистрировано более 1,2 тыс. международных браков. Больше 90% из них заключается с гражданами, прибывшими из стран СНГ. В 2014 году 4,5% браков (1 249 актов) зарегистрировано с участием иностранных граждан, которые в свою очередь представляют 43 государства [73].

В 2015 году в Самарской области в международные браки вступили представители 46 иностранных государств. Несмотря на то, что общее число заключенных за год браков в области снизилось, количество зарегистрированных межэтнических союзов с их участием составило 1,3 тысячи и превысило показатель 2014 года на 94 акта. Основная доля браков с иностранными гражданами - это на 91,3% союзы с гражданами стран СНГ. С представителями государств дальнего зарубежья зарегистрировано 80 актов, в том числе 15 с гражданами Германии, 11 - Турции, по 5 Франции и Израиля, по 4 - Великобритании и Вьетнама, по 3 - Египта и Нигерии, по 2 - Португалии, США, Марокко, Колумбии и КНР. По одному браку зарегистрировано с гражданами Алжира, Бельгии, Болгарии, Греции, Ирака, Италии, Йеменской Республики, Канады, Республики Мадагаскар, Мексики, Норвегии, Палестины, Перу, Польши, Сербии, Сирии, Словакии, Черногории, Чехии, ЮАР. В регионе повысилось количество союзов с гражданами Республики Таджикистан на 28% и Республики Узбекистан - на 17% [74].

Установки на смешанный брак предопределяются большим количеством факторов. Огромную роль тут играет состояние межнациональных этнических отношений в регионе, а это в свою очередь является показателем толерантности. Результаты бытовых наблюдений могут показывать межэтнические браки как более успешные по сравнению с моноэтническими. Наибольший интерес межэтнические браки всегда вызывали у тех людей, жизнь которых в какой-то степени была связана с ними [15].

Имеются индикаторы, с помощью которых можно вполне объективно определять степень интенсивности этнического национализма. В последние годы растет число респондентов, которые считают, что браки должны заключаться только с представителями своей национальности [20, с.114]. Это является отражением увеличения миграционного потока в Россию, усилением этноцентрических процессов в отдельных этнических группах, а также нарастания культурных различий между россиянами и выходцами из других государств.

В Самарской области, которая всегда была многонациональным и дружным регионом, межэтнические браки являются отражением происходящих в регионе миграционных и ассимиляционных процессов.

Глава 2. Формирование этнической идентичности в условиях мегаполиса

Одной из актуальных проблем при изучении межэтнических союзов считается определение этнической идентичности супругов и детей, рожденных в таких браках. Являясь одной из важных составляющих сознания личности, этническая идентичность зачастую при вступлении в брак уже устойчиво сформирована у супругов, но, как правило, вызывает много вопросов при самоидентификации детей. Причисление себя к определенному этносу у детей происходит в определенном возрасте и происходит благодаря влиянию различных факторов, таких как:

язык;

культура;

статус этнической группы (этническое большинство или меньшинство);

степень вовлеченности человека в процесс межэтнического взаимодействия, осведомленность об особенностях представителей других этносов.

особенности этнической социализации в семье, школе и ближайшем социальном окружении;

особенности этноконтактной среды, прежде всего ее гетерогенность/гомогенность;

статусные отношения между этническими группами.

Этническая идентичность - эмоционально-когнитивный процесс объединения субъектов себя с другими представителями одной с ним этнической группы, а также его позитивное ценностное отношение к истории, культуре, национальным традициям и обычаям своего народа, к его идеалам, чувствам и интересам, фольклору и языку, территории проживания этноса и его государственности [75].

Понятия этническая идентичности и национально-культурная идентичность можно считать равноправными.

Этничность - широко используемая в науке категория, обозначающая существование культурно отличительных (этнических) групп и форм идентичности. В отечественном обществознании более широко употребляется термин этнос во всех случаях, когда речь идет об этнических общностях (народах) различного историко-эволюционного типа. Понятие этнос предполагает существование гомогенных, функциональных и статичных характеристик, которые отличают группу от других, обладающих иным набором подобных характеристик. Общепринятой дефиниции этноса не существует, но доминируют такие его определения, как 'этносоциальный организм' [8] или как 'биосоциальный организм' [76].

Выделяются четыре основных типа этнической идентичности:

моноэтническая идентичность, совпадающая с официальной этнопринадлежностью (сильная идентификация со своей этнической группой и слабая с чужой, сепарация);

моноэтническая идентичность, не совпадающая с официальной этнопринадлежностью (сильная идентификация с чужой этнической группой и слабая со своей, ассимиляция);

биэтническая идентичность (одновременно сильная идентификация и со своей и с чужой группой, бикультурализм);

маргинальная идентичность (одновременно слабая идентификация и со своими и с чужими, отсутствие должного уровня овладения нормами и ценностями как той, так и другой культуры).

Некоторые авторы также указывают на возможность еще одного типа - слабой, четко не выраженной этнической идентичности или даже полного ее отсутствия. В качестве стратегии сохранения личностного благополучия она проявляется в отрицании значимости этнического фактора и этнической принадлежности [77, с.350]. Такое вытеснение из структуры социальной идентичности одного из важных ее компонентов грозит потерей целостности образа Я и утратой связей, с какой бы то ни было культурой.

В полиэтническом обществе для человека наиболее благоприятна биэтническая идентичность, так как она позволяет органично сочетать разные ракурсы восприятия мира, овладевать богатством новой культуры без ущерба для ценностей собственной. Би - или мультикультурализм благотворно сказывается и на личностном росте. Однако, по данным эмпирических исследований, большинство выходцев из межэтнических браков избирают маргинальную идентичность, балансируя между двумя культурами и не овладевая в должной мере нормами и ценностями ни одной из них [25, с.76]. Путаясь в идентичностях, они часто переживают внутриличностные конфликты, симптомами которых являются дезорганизованность, неприспособленность, отчужденность, отчаяние, бессмысленность существования, агрессивность [78, с.74].

Необходимо различать понятия этнической идентичности и этничности.

2.1 Этническая идентичность в межэтнических семьях

Этнологи не могут прийти к одному мнению в определении таких понятий как этнос и этничность. По этой причине выделяется ряд самых известных теорий и концепций. Советская этнографическая школа долгое время работала в русле примордиализма. Этот подход предполагает, что этническая принадлежность - это объективная данность, которая имеет свою основу в природе или в обществе, в связи с этим этничность невозможно создать искусственно или навязать.

Сторонники эволюционно-исторического направления анализируют этносы как социальные сообщества, возникшие вследствие исторического процесса.

Дуалистическую концепцию этноса сформировали сотрудники Института этнографии АН СССР (Институт этнологии и антропологии РАН) под руководством Ю.В. Бромлея. Эта теория подразумевает существование этносов в 2-х смыслах. В узком - этнос получил название 'этникос' и понимался как 'исторически сложившаяся на территории устойчивая межпоколенная совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксируемом в самоназвании (этнониме)' [79, с.57-58]. В широком смысле был назван 'этносоциальным организмом (ЭСО)' и понимался как этнос, существующий в пределах государства: 'ЭСО - та часть соответствующего этникоса, которая размещена на компактной территории внутри одного политического (потестарного) образования и представляет, таким образом, определённую социально-экономическую целостность' [79, с.49].

Это направление предполагает существование этничности благодаря биологической сущности человека. Этническая принадлежность в таком случае изначально свойственна людям - примордиальна.

П. ван ден Берге переносил на человеческое поведение некоторые положения этологии и зоопсихологии. В качестве предположений выдвигал гипотезы о том, что многие явления общественной жизни обусловлены биологической стороной человеческой природы. Существование этнических общностей П. ван ден Берге объясняет генетической предрасположенностью человека к родственному отбору (непотизму) [80].

Л.Н. Гумилёвым разработана оригинальная пассионарная теория этногенеза. В ней этнос - это естественно сложившийся на основе оригинального стереотипа поведения коллектив людей, существующий как системная целостность (структура), противопоставляющая себя всем другим коллективам, исходя из ощущения комплиментарности и формирующая общую для всех своих представителей этническую традицию. Этнос является важнейшим из видов этнических систем, может входить в состав суперэтносов, и состоять из субэтносов, конвиксий и консорций. Уникальное сочетание ландшафтов, в котором образовался этнос, называется его месторазвитием [76, с.105].

Согласно теории конструктивизма этнос - это искусственное образование, результат целенаправленной деятельности самих людей. В данном случае этничность и этнос не некая данность, а результат созидания. Черты, отличающие представителей одного этноса от другого, называются этническими маркерами и создаются на различной базе, в зависимости от того как более результативно отделить один этнос от другого. Этническими маркерами могут быть, к примеру, физический облик, религия, язык.

В.А. Тишков даёт следующее определение: 'Народ' в смысле этнической общности - группа людей, члены которой имеют одно или несколько общих названий и общие элементы культуры, обладают мифом (версией) об общем происхождении и тем самым обладают как бы общей исторической памятью, могут ассоциировать себя с особой географической территорией, а также демонстрировать чувство групповой солидарности [81, с.231].

Инструментализм анализирует этничность, как инструмент, с помощью которого люди достигают каких-либо целей. Он отличается от примордиализма и конструктивизма тем, что не нацелен на поиск определения этноса и этничности. Активность этнических групп рассматривается здесь, как целенаправленная деятельность этнических элит в борьбе за власть и привилегии. В повседневной жизни этничность латентна, однако в случае необходимости она быстро мобилизуется.

Большая роль в социально-гуманитарных науках отводится 'идентичности', но многочисленные проблемы, затрагивающие структуру и виды идентичности и сейчас не имеют ответов, даже невзирая на огромное число существующих теоретических подходов и эмпирических исследований.

Обсуждаемым является и вопрос соотношения личностной и социальной идентичности. Так, Г.Я. Миненков подмечает, что в литературе нередко можно встретить трактовку 'социальная идентичность' как противоположность понятию 'индивидуальная идентичность', тогда как идентичность изначально социальный феномен и 'несоциальной' идентичности не бывает' [82]. В структуре идентичности, как правило, выделяют два ключевых аспекта идентичности. Один из них личностный или персональный, другой социальный.

Формирование представлений о соотношении личностной и социальной идентичности происходит в рамках двух подходов: социологического и психологического. В социологическом подходе внимание исследователей концентрируется на следующих моментах:'. соотнесение личности с группой, представления о группе, социальные механизмы самоопределения индивидов в многообразных группах' [83, с.336].

Психологический подход свидетельствует об идентичность как об итоге индивидуальной психологической работы, включении в конкретные социальные структуры. Согласно текстам В.А. Ядова, психология 'концентрирует интерес в сфере исследования психических механизмов самого процесса идентификации и 'точкой отсчета' обозначает самого индивида, то есть изучает его самоидентификацию' [84].

З. Фрейд и Э. Эриксон в рамках психоаналитического направления отмечают разделение понятий идентичности индивида и идентичности группы. У. Дойс свидетельствует о том, что личностная идентичность способна изучаться в качестве социальной репрезентации, равно как организующий принцип индивидуальной позиции в системе отношений групп и индивидов. Г. Брейкуэлл полагает, что личностная и социальная идентичности не являются различными аспектами единой идентичности. Это различные этапы в ходе ее формирования.

В социологическом подходе анализ совершается в первую очередь на уровне социальных структур. Он признает, что индивид как социальное существо имеет набор коллективных принадлежностей, при этом личностный аспект тут считается второстепенным, относительно социального.

Так, М. Мид представил непрерывность внутреннего состояния индивида, обусловленного органичной связью с социальным миром [85, с.50].Ю. Хабермас вводит понятие 'Я-идентичность' с целью разъяснения личностной совокупности и социальной идентичности. Личностная и социальная сферы пребывают в процессе непреррывного взаимодействия. Идентичность структурируется следующим образом: горизонтальное измерение это социальная идентичность, подразумевающая возможность осуществлять разные требования в ролевых системах; вертикальное измерение это личностная идентичность, предполагающая связность истории жизни. Оба измерения весьма тесно связаны и неразделимы. Непосредственно в них и реализуется 'балансирующая Я-идентичность'.

По мнению П. Бергера и Т. Лукмана: 'Идентичность представляет собой феномен, который возникает из диалектической взаимосвязи индивида и общества' [86, с.281].

В концепции Э. Гидденса идентичность связывается социальной структурой. Она демонстрирует, что социальные институты формируют личностную идентичность индивидов, обеспечивают относительно устойчивый социальный порядок.

В рамках социологического подхода можно говорить о наличии диалектической связи индивидуальной и социальной идентичности, так как в сознании любого индивида социальный уровень идентичности взаимодействует с индивидуальной идентичностью.

Отечественные и зарубежные социально-гуманитарные идеи сформировали некоторые традиции исследования идентичности как психологического и социального феномена. Таким образом, можно рассуждать о существовании идентичности личностной и социальной. Личностная идентичность определенная комбинация данных, сообщающая человеку свойство уникальности. Социальная идентичность результат идентификации личности с социальной средой. Оба уровня динамически взаимодействуют.

Этническая идентичность считается составляющей социальной идентичности личности. Ее роль понимание индивидумом собственной принадлежности к определенной этнической общности. В.А. Ядов разделяет понятия идентичности как определенного состояния и идентификации, как процесса, который ведет к данному состоянию. Социальная идентификация является обозначением 'групповых идентификаций личности, а именно самоопределения индивидов в социально-групповом пространстве относительно многообразных общностей как 'своих' и 'не своих'. 'Классифицируя объекты социальной идентификации, 'многообразные минимальные группы', В.А. Ядов выделяет микро - и макросоциальные уровни 'группы непосредственного, контактного общения' и 'символические сообщества (как 'мое поколение' или политические единомышленники)'; 'примордиальные (архаичные, традиционные) сообщества', 'этнонациональные сообщества' и 'современные сообщества', 'общности той же политической ориентации или разделяющие аналогичные взгляды и ценности', 'граждане данного государства или сообщества государств' [84].

Следует различать понятия этнической идентичности и этничности. Этничность это социологическая категория, относящаяся к определению этнической принадлежности по ряду объективных признаков, например, этнической принадлежности родителей, месту рождения, культуре, языку. Нужно понимать, что в действительности этническая идентичность различна с официальной этничностью. Этническая идентичность не совпадает с причислением себя к этнической общности, проявляющейся в самоназвании и во многом зависит от социальной ситуации.

В.А. Ядов сообщает о том, что'. самоидентификация человеческих индивидов является во всех ее проявлениях социальной, то есть определяется свойствами культуры' [87].

Человек способен пользоваться переключением этнических кодов, которое не затрагивает его подлинной идентичности. П. Вайль и А. Генис подмечали, что в СССР, характеризовавшейся государственным и бытовым антисемитизмом, евреям постоянно приходилось выбирать 'где, когда и с кем быть евреем' [88, с.298]. 'В обыденной жизни это означало сменить ветхозаветное имя Авраам на Аркадий, записаться в паспорте украинцем, говорить без акцента, но вспоминать о своей национальности каждый раз, когда надо сдавать экзамен преподавателю-еврею, покупать дефицитный товар у директора-еврея и танцевать фрейлахс на еврейской свадьбе' [88, с.299].

Этническая идентичность результат когнитивно-эмоционального процесса осознания себя представителем этноса, определенная степень отождествления себя с ним и обособления от других этносов. Сущность данного определения отражает понятие, которое предложил русский философов и этнопсихолог Г.Г. Шпетом, анализирующий этническую идентичность в качестве переживания своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других. Сейчас все большее внимание исследователей привлекает следующая идея. Этническая идентичность включает в себя не только осознаваемый, но и более глубокий неосознаваемый слой.

Американский этнолог Ж. Девос разбирает этническую идентичность как форму идентичности, выраженную в культурной традиции и обращенную в прошлое в отличие от других форм, направленных на настоящее или перспективу. Можно выразить согласие с Г.У. Солдатовой, заявляющей что еще одной характерной чертой этнической идентичности считается мифологичность, потому что 'ее главная опора идея или миф о единых культуре, происхождении, истории' [89, с.48].

В структуре этнической идентичности зачастую выделяют два ключевых компонента когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознание себя ее членом осуществляется на базе этнодифференцирующих признаков) и аффективный (оценкой качеств собственной группы считается подход к членству в ней, важность членства). В некоторых случаях подчеркивают также поведенческий компонент, изучая его как реальный механизм не только осознания, но и проявления себя членом определенного этноса, вовлеченность в его социальную жизнь, 'построение системы отношений и действий в различных этноконтактных ситуациях' [90, с.296].

Маркером этноидентичности как правило выступают язык, конфессиональная принадлежность, поддержание культурных традиций. Так как результаты эмпирических исследований зачастую доказывают, что представления о себе, как о членах этнической группы, и применение стандартных для этой группы моделей зачастую разные, то есть независимы в двух измерениях, на примере отдельных лиц могут изучаться взаимосвязи между их мнением о себе и поведением, то есть взаимосвязь между этнической самоидентификацией и этнической вовлеченностью. Известны случаи, когда связь между идентичностью и предпочтением некоторых видов этнической практики оказалась. То есть индивид может идентифицироваться с этнической общностью, но не иметь никакого желания сохранять этнический язык или обычаи [91].

Нужно различать установки на этническую культуру, представляющие собой своеобразные этнические прототипы или примеры, достойные подражания, и реальную в нее вовлеченность.

Первой формой этнической идентичности, появившейся у охотников и собирателей предэтнических общин, историки первобытного общества считают 'сознание родства по крови и по браку' [92, с.466]. Данные два типа родства в ту эпоху не отличались, фактическое родство не обособлялось и изолировалось от фиктивного, известны были традиции усыновления не только детей, но и взрослых. Преобладали представления о горизонтальном родстве. Этническая идентичность была диффузной, этнические самоназвания не имели большого значения и могли периодически изменяться.

С переходом к оседлости и производящему хозяйству, возникновением собственности, общины начали сильнее различаться по образу жизни и уровню социально-экономического развития, что привело к их обособлению. Во время межгруппового сопоставления у отдельных племен проявлялась более четкая этническая идентичность. На смену представлений о горизонтальном родстве пришла вторая форма идентичности - осознание общности происхождения, а именно формировалась идея вертикального родства.

Укрупнение общностей, формирование взаимосвязей среди них приводят к возникновению новых этнодифференцирующих признаков. К примеру, распределение этносов на 'мы' 'они'.

Тесная взаимосвязь этнической идентичности с чувством родины свойственна для титульных этносов независимых государств, возникших на руинах советской империи. Данные народы, как и титульные народы республик, анализируют место проживания как консолидирующий фактор и связывают становление государственной целостности с родной землей.

К XVIII столетию сформировалась этнолингвистическая и культурная целостность многих европейских общностей, по той причине, что в Новое время важными консолидирующими признаками начали считаться родной язык и культура. В настоящее время зачастую совершается фактическое отождествление языка и народа: так, поданным этносоциологических исследований в 70-80-е гг. нашего века свыше 70% эстонцев, грузин, узбеков, молдаван определяли свою этническую идентичность по языку [1, с.112].

Этническая идентичность это не только осознание своей тождественности с этнической общностью. Это и ее анализ, важность членства в ней, разделяемые этнические чувства, то есть ее аффективный компонент. Как абсолютно объективно замечает Г.У. Солдатова, 'достоинство, гордость, обиды, страхи являются важнейшими критериями межэтнического сравнения. Эти чувства опираются на глубокие эмоциональные связи с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней, формирующиеся в процессе социализации индивида' [89, с.49].

Изучение идентичности демонстрирует её непростую натуру. Выделяют семь наиболее известных позиций, по которым совершается самоотождествления индивида:

положение в аскриптивных группах (половозрастных, семейных, расовой);

принадлежность к различным формам культурных групп (цивилизационной, этнокультурной, конфессиональной);

принадлежность к государственному образованию (нация);

территориально-региональная принадлежность (поселенческие общности разного уровня село, город, федеральная единица регион страны)

профессионально-экономическая группа;

политико-мировоззренческая принадлежность (партия, группа интересов, идеологическое течение);

круг социального общения (приятельская компания, друзья, коллеги и пр.) [93, с.10-11].

Операциональными подходами для задач настоящего исследования явились социологическая схема формирования идентичности индивида, описанная З. Бауманом, и типология идентичности, предложенная М.Н. Губогло.

С точки зрения З. Баумана, на основе эмпатийной близости и насыщенности контактов создаются первичные группы, которые гарантируют психологическую защищенность и удобство, воспринимаются как изначально и объективно установленные (примордиальные). К данным группам относятся семью, близкий круг общения. В свою очередь, отдаленность людей и редкость (или отсутствие) контактов дает основание для определения других типов групп 'Они' и 'Чужие'. Не контактные и большие по численности группы представляют собой воображаемые сообщества, вторичные группы. К ним причисляются такие группы, как класс, поколение, этническая общность, гражданственность [94, с.127].

М.Н. Губогло представляет 4 типа идентичности:

примордиально-инструментальную (гендерная, семейная);

этнокультурную (этническую и религиозную);

социально-конструктивистскую (профессиональную, социальную, собственническую);

территориально-гражданственную (региональную и гражданственную) [95].

В качестве концептуальных рамок исследования идентичности населения полиэтничного региона выступило понимание гражданской идентичности как комплекса представлений, норм и моделей поведения, базой для которых выступает ощущение принадлежности к российскому государству. Гражданские идентификации связаны с взаимодействием людей с государственными институтами. Основой этнической идентичности является ощущение принадлежности к определенной этнокультурной общности. Данная принадлежность к группе формируется с раннего детства на базе родственных связей, мифов, исторических легенд о происхождении своего народа. В связи с этим широко распространено представление о некой 'врожденности' этнической идентичности.

В свою очередь региональная идентичность предполагает особый вид социально-общностной идентичности, характеризующейся действием самоотнесения индивида к конкретному территориально ограниченному сообществу (региону). Этот вид идентичности конструируется ее субъектом на протяжении жизни и при изменении окружающей среды способен видоизмениться. В регионах, отличающихся сложной этнической и конфессиональной структурой, региональная идентичность выполняет функцию усиления гражданственной идентичности по отношению к этноконфессиональной и локально-территориальной [93, с.92].

В отечественной и зарубежной социально-гуманитарной мысли сформированы некоторые традиции изучения идентичности как психологического, так и социального феномена. По этой причине в изучении этнической идентичности социологические и психологические приемы и методы тонко переплетаются, вызывая определенные проблемы.

Для того чтобы изучить этнические стереотипы используют различные способы, от метода наблюдения до применения проективных тестов. Зачастую используется методика 'Приписывание качеств', с помощью которой содержание этнических стереотипов выясняли Д. Кац и К. Брейли в 30-х годах. Универсального метода, позволяющего обнаружить все компоненты этнического стереотипа, все его характеристики нет. Любой методический способ содержит собственные плюсы и минусы.

При изучении этнической идентичности широко используются шкальные опросники. Имеются как общие, так и специальные шкалы оценки этнической идентичности.

При исследовании этнических стереотипов в большинстве случаев применяются методы прямого опроса. Они простые и доступные, но имеют серьезный недостаток, заключающийся в возможном влиянии на результаты социальной желательности тех или иных личностных черт.

Не все методы и методики совместимы. Многие методологические программы громоздки или не вписываются в общий контекст исследования, поэтому методическую неопределенность в практике изучения идентичности часто преодолевают путем соединения разных видов методического инструментария.

Так, например, в ходе исследования, проведенного в Самаре, одновременно использовались несколько методик. При использовании полустандартизованного интервью в исследованиях этнической идентичности, составляющие его вопросы можно характеризовать двояко. Поэтому часть вопросов была направлена на выяснение отношения респондента к исторической судьбе своего народа, выявляющие представления об этнической территории, определяющие его отношение к таким этнодифференцирующим признакам как язык, традиции и обычаи, пища. Использовались также прямые вопросы, такие как 'Укажите Вашу национальность', косвенные 'Какой язык или языки Вы считаете родным (родными)?', ранговые шкалы, закрытые вопросы с множественным выбором.

Еще одна область изучения влияния ближайшего окружения на этническую идентичность - анализ особенностей самоидентификации детей из национально-смешанных семей. Выходец из такого рода семьи может чувствовать недостаточность одного самоопределения, потому что чувствует себя представителем двух групп, однако, способен и игнорировать этническую принадлежность одного из родителей. Для него возможна и еще одна стратегия самоидентификации - выбор третьей национальности. В исследовании В.П. Левкович и Л.Д. Кузмицкайте часть подростков, обучавшихся в русской школе, считали себя русскими, хотя не только их родители, но и ближайшие предки не были представителями русской национальности [96, с.54]. Получается, что язык обучения становится значимым фактором, оказывающим большое влияние на этническую идентичность в смешанных семьях, где процесс ее формирования у детей более сложен, чем в однонациональных семьях.

В качестве особенности этнической идентичности у подростков из национально-смешанных браков отмечается ее большая аффективная нагрузка по сравнению со сверстниками из однонациональных браков. Так, Е.М. Галкина говорит, что если для выходцев из однонациональных семей этническая идентичность это реакция на события внешней жизни, то для подростков из национально-смешанных семей это также часть их внутреннего мира. Она не всегда осознается ими, а иногда, вызывая определенный дискомфорт, даже подавляется, отодвигается на подсознательный уровень [96, с.55].

Бесспорно, особенности этноконтактной среды оказывают влияние на формирование и трансформации этнической идентичности не только у выходцев из национально-смешанных семей. Имеет значение, прежде всего то, живет ли человек в полиэтнической или моноэтнической среде, какова плотность этнического окружения. Межэтническое общение дает человеку больше возможностей для приобретения знаний об особенностях как своей, так и других этнических групп, содействует развитию межэтнического понимания и формированию коммуникативных навыков. Отличия в степени выраженности этнической идентичности выявлены и у детей, живущих в разных гетерогенных средах.

Большинство исследований подтверждают, что этническая идентичность формируется именно в возрасте 9-14 лет. Согласно исследованиям Ж. Пиаже, проведенных в 1951 г. возрасте 10-11 лет этническая идентичность формируется в полном объеме. Согласно наблюдениям И.А. Снежковой представления детей 6-10 лет о своей национальности отличаются нестабильностью и изменчивостью, а в 11-14 лет они приводят убедительные мотивы ее выбора [97].

Сторонники теории когнитивного развития Ж. Пиаже, К. Окампо, М. Бернал и П. Найт акцентируют внимание на том, что этнические константы, утверждаясь в сознании индивида в подростковом возрасте, завершают собой как формирование этнической идентичности, так и процесс поэтапного осознания неизменности основных социальных характеристик. То есть наблюдается четкая временная последовательность формирования трех основных констант. Осознание неизменности половых характеристик наступает в 2 - 2,5 года, расовых в 8 - 9 лет, а этнических не ранее 12 - 13 лет. То есть именно после 14 лет человек может грамотно обосновать свой выбор [98].

Дж. Финни заявляет, что на формирование и проявление этнической идентичности индивидов воздействует целый ряд факторов, обусловленных отличительными чертами как ближайшего, так и более широкого социального окружения этнических групп, к которым они относятся и межгрупповых отношений. Одним из самых существенных факторов влияющих на формирование этнической идентичности считаются особенности этнической социализации в семье, школе и ближайшем социальном окружении.

На базе Санкт-Петербургского государственного университета было проведено исследование этническая идентичность детей из русско-якутских семей, на основании которого были сделаны следующие выводы о том что к подростковому возрасту этническая идентичность формируется в полном объеме. Осведомленность в этническом пространстве, а именно знания о собственной этнической принадлежности, об этнической принадлежности других, об этнодифференцирующих признаках, наиболее полно представлена у подростков 11-13 лет [99].

Данные выводы подтвердились и в проведенном нами исследовании. В ходе опроса удалось выяснить, что этническая идентичность у опрошенных самарцев была сформирована в семье в возрасте от 7 до 18 лет. Формировалась она под воздействием близких родственников, таких как мать и отец, и реже благодаря внешним факторам, таким как место проживания, круг общения. Большинство респондентов (27%) впервые задумали о своей национальной принадлежности в возрасте от 7 до 14 лет, 26 проинтервьюированных (26%) в возрасте 14-18 лет. Подростки из русско-якутских семей в большей степени склоны выбирать промежуточное положение между родительскими этносами, что выражается в выборе этнического ярлыка ('сахаляры'), в выборе промежуточного положения (скорее русский, чем якут) в различных сторонах жизни [99]. Самарцы дают точные ответы относительно своей национальной принадлежности и связана она почти всегда либо с отцом, либо с матерью.

В СССР межнациональные браки трактовались как показатель развития дружественных межнациональных отношений. Это объясняет то, что 23% опрошенных, задумавшихся о своей национальности после 18 лет, это люди в возрасте старше 45 лет, родившиеся в СССР, когда национальности не уделялось такого большого внимания. Судя по данным опроса, мысли о национальной принадлежности возникали у этих людей в связи с различными жизненными изменениями.

Большинство исследователей подтверждают, что первые проблески диффузной идентификации с этнической группой обнаруживаются у детей 3-4 лет [97], вероятно, поэтому всего 9 опрошенных ответили, что впервые задумались о своей национальной принадлежности в возрасте до 7 лет, а 9 не смогли ответить на данный вопрос. По всей вероятности данное событие не отложило яркий отпечаток в памяти этих людей, так как в их окружении данному вопросу не придавалось большого значения. Они либо не запомнили данный момент, либо не придали этому значение, или формирование идентичности произошло у них в очень раннем возрасте. 6% респондентов сказали о том, что не задумывались на эту тему и не придавали данному вопросу значения, так как не считают, что это влияет на их жизнь. Свой выбор относительно национальности указали более пятидесяти процентов опрошенных.

В ходе формирования у ребенка этнической идентичности, от диффузной до реализованной, она проходит ряд этапов. Итогом данного движения считается развитие у подростка эмоционально-оценочного осознания принадлежности к этнической общности.

Американская исследовательница Дж. Финни представляет становление этнической идентичности подростка, как 'происходящее по мере исследования реальности и принятия им решений относительно роли этничности в его жизни, рассматривается как процесс, сходный с развитием личностной идентичности' [95, с.52]. Она считает, что в результате разрешения кризиса этнической идентичности подростки приходят к более глубокому пониманию и оценке своей этничности. Приобретенный подростком этнический статус обычно не меняется в течение всей жизни человека. И все-таки этническая идентичность не статичное, а динамичное образование. Ее становление часто не завершается в подростковом возрасте. Как подчеркивает Дж. Финни: 'Процесс не обязательно заканчивается с достижением этнической идентичности, он может продолжаться в новых циклах, которые включают дальнейшее исследование или переосмысление роли или значения собственной этничности' [91, с.503].

Это подтверждается нашим исследованием. Согласно полученным нами результатам, сформировавшись однажды, этническая идентичность также крайне редко подлежит изменениям. 42 респондента (42%) заявили, что не меняли представления о своей национальной принадлежности. 48 участников опроса (48%) выбрали ответ, что скорее не меняли, чем меняли. Это связано с устойчивыми взглядами респондентов по данной теме. Лишь 6 участников исследования (6%) поменяли свои взгляды и изменили личные представления о собственной национальности, а 24 респондента (24%) заявили о том, что их взгляды скорее менялись, чем не менялись. 3 респондента (3%) изменившие взгляды на национальность, связывают это со вступлением в брак, а 1 из опрошенных (1%) еще и с рождением детей, как своих собственных, так и детей у родственников и знакомых. Оставшиеся 3 проинтервьюированных связали изменение своего выбора с получением новых знаний. Из 24 участников интервью (24%) взгляды которых больше поменялись, чем нет, многие затруднились ответить, с чем это было связано, а остальные указывали разнообразные ответы, например, получение паспорта.

В современной обществоведческой науке недостаточно трудов, посвященных особенностям самоидентификации в межнациональных браках. Более того, невзирая на то, что в различных государствах возникают определенные исследования отдельных аспектов смешанных браков, в науке чувствуется нехватка концептуальных трудов по изучению данной темы. По этой причине большой интерес для исследователей представляет процесс формирования этнической идентичности у лиц, состоящих в межнациональных браках. Как правило исследуется этническая идентичность детей и подростков, а вот этнической идентичности супругов, состоящих в межнациональных браках уделяется крайне мало внимания.

З.И. Айгумова в качестве одной из наиболее часто встречающихся проблем в межэтнических (биэтнических) семьях считает проблему сохранения этнической идентичности. Она подчеркивает, что в случае конфликта между супругами они перестают видеть друг в друге отдельную личность, связывают все свои проблемы с этнической принадлежностью. В целях сохранения семьи супруги могут прибегать к различным способам принятия друг к друга, предполагающим отказ от проявлений своей культуры и принятия культуры супруга, что, в свою очередь, приводит к вытеснению собственной идентичности. При условии же полного отказа от обеих культур супругов в связи с наличием большой дистанции между ними и создания в связи с этим новой модели общего поведения оба супруга вынуждены изменить свою этническую идентичность [100, с.121].

92 респондента заявили, что при выборе ими национальной принадлежности никто не оказывал на них давления. 2 затруднились ответить на этот вопрос, а 6 из опрошенных ответили, что принимали решение под давлением. В 5 случаях из 6 давление оказывали мужчины, в основном это отец, родственники отца, реже муж и его родственники и лишь в одном случае влияла мать. Вероятнее всего роль тут играли патриархальные представления в головах наших людей.

Решение возникающих проблем в национально-смешанных семьях видится на пути формирования этнорелятивных установок. Этнорелятивизм начинается с признания этнокультурных различий. Люди, осознающие это, относятся благожелательно к представителям другой национальности, проявляя толерантность при обнаружении этнических различий. Косвенным свидетельством этого становится самовоспроизводство межэтнических браков: выходцы из смешанных семей, в которых сложились благополучные супружеские и детско-родительские отношения, оказываются более толерантными, и более готовыми к вступлению в межнациональный брак [101, c.54].

Цифры, полученные в ходе интервью, свидетельствуют о том, что часть респондентов не только состоят в межэтническом браке, но и выросли в межнациональной семье. По более точным подсчетам таких респондентов оказалось 33 (33%). Каждый из опрошенных имеет уникальный богатый опыт проживания в межэтнической семье. При этом неважно кто это, ребенок или один из супругов. Именно эти люди, зная ситуацию изнутри, могут сказать, как именно формируется этническая идентичность у членов таких семей. 52% проинтервьюированных считают, что межэтническая семья способствуют более гармоничному формированию этнической идентичности. 18% рассуждали о том, что подобные узы не оказывает существенного влияния на формирование этнической идентичности ее членов, 14% респондентов высказали мнение о том, что в таких семьях осложняется формирование этнической идентичности, 16 опрошенных по различным причинам не смогли ответить на данный вопрос. Часть из них находятся в глубоких раздумьях по этому поводу, но, как правило, данные раздумья связаны с определенным негативным внутрисемейным опытом. Некоторые говорили о том, что это сложный вопрос, ответ на который человек должен дать себе перед вступлением в свой собственный брак.

Исследования российских и иностранных экспертов дали возможность сформулировать закон связи между позитивной этнической идентичностью и этнической толерантностью: в норме для группового (этнического) сознания характерна тесная внутренняя связь между позитивной групповой (этнической) идентичностью и межэтнической толерантностью [102].

Большинство людей в межнациональных семьях очень толерантны, ведь 74 участника интервью (74%) уверенно ответили, что готовы иметь дело с представителями любого народа, Это говорит о том, что люди спокойно могут впитывать культуру всех членов своей семьи, при этом взрослые ее члены не обязаны перестраиваться и пересматривать свои позиции, а маленькие имеют право принять самостоятельное решение в данном вопросе.

23 респондента (23%) сказали, что никогда серьезно не относятся к национальным проблемам. Всего 2% опрошенных посчитали, что их народ главный и может не считаться с интересами других.

Зачастую трудности с этнической идентичностью возникают у индивида уже в детстве, в процессе ее формирования. И чаще всего с ними сталкиваются члены этнических меньшинств. Утрата позитивного восприятия своей этнической общности была обнаружена Н.М. Лебедевой, после распада СССР у русских, проживающих в странах нового зарубежья: многие из них переживают негативные чувства, связанные с этнической принадлежностью, - стыд, обиду, ущемленность, униженность (от 6,3 % опрошенных в Казахстане до 71,4 % - в Эстонии) [103, с. 198]. Среди опрошенных в Самаре лишь 1 респондент признался, что иногда стесняется людей своей национальности.

П.В. Григорьев полагает, что гражданская (российская) идентичность - это свободное отождествление человека с российской нацией (народом), включенность человека в общественную, культурную жизнь страны, осознание себя россиянином, ощущение причастности прошлому, настоящему и будущему российской нации [104].

Исследования этнической идентичности подростков проводились в Москве в 1993 году на базе Института этнологии и антропологии РАН. Согласно этим исследованиям, потомкам от национально-смешанных браков гораздо труднее отнести себя к определённой этнической группе, чем выходцам из одноэтничных семей. В ответах респондентов явно прослеживалось влияние факторов доминирующей этнической среды, как на уровне непосредственного межэтнического общения, так и в месте проживания семьи в целом [105].

В ходе нашего исследования выявлена следующая тенденция. Самарцы определяют свою этническую принадлежность и при этом хотят, чтобы их воспринимали как граждан России. Часть опрошенных является населением приезжим, либо из республик входящих в состав России или из стран ближнего Зарубежья. Некоторые из них чувствуют себя причастными к прошлому, настоящему и будущему российской нации. Другие получали статус гражданин Российской Федерации, причем в ходе интервью становилось понятно, что чем сложнее для них был процесс легализации, тем более ценным и значимым является статус. В любом случае для всех опрошенных важна их государственная идентичность, что подтверждается ответами, полученными в ходе интервью, когда почти все респонденты, а именно 83% из опрошенных, говорили о том, что им хотелось бы, чтобы их воспринимали именно как граждан России. Во-первых, некоторым пришлось пройти сложный путь для того, чтобы стать гражданином России. Во-вторых, понятие россиянин является более обобщающим, объединяет вместе представителей различных национальностей, делая их вместе более сильными и неуязвимыми.

Немаловажно отличать государственную и гражданскую идентичность. Л.М. Дробижева полагает, что гражданская идентичность, в отличие от государственной и тем более этнической идентичности, не подразумевает единой культуры, одной ценностной ориентации или мифической 'национальной территории'. В исследованиях категории 'гражданин', 'россиянин' используются как показатели, обозначающие общенациональную принадлежность [106].

Лишь 7 участников опроса (7%) готовы к тому, чтобы о них говорили как о жителях региона. 2 % респондентов считают, что было бы верно, если бы о них, в первую очередь, думали как о представителях конкретной национальности. 3 % опрошенных хотели бы, чтобы их, в первую очередь, воспринимали именно как людей, причем как хороших людей, не обращая при этом никакого внимания ни на расовые, ни на религиозные различия.5 участников интервью (5 %) не смогли сформулировать свое мнение и ответить на поставленный вопрос.

2.2 Роль факторов социализации в формировании этнической идентичности

Автором было проведено социологическое исследование 'Межэтнические семьи в условиях мегаполиса' в период с 15 марта по 30 апреля 2016 года.

Основной целью исследования было на основании изучения практик взаимодействия в межэтнических семьях определить их роль в формировании этнической идентичности поколения детей, выросших в межнациональных семьях.

Основные задачи исследования - рассмотреть основополагающие теоретические подходы и определить методологические принципы изучения межэтнических семей, проанализировать динамику и особенности межэтнических семей в постсоветский период (на примере жителей города Самара), рассмотреть этнические идентификации в национально-смешанных семьях, проанализировав результаты эмпирического исследования, определить роль межэтнических семей и внешней среды в формировании этнической идентичности.

Объектом исследования выступали межэтнические семьи, проживающие на территории города Самара не менее 10 лет.

Основным методом сбора информации стало полустандартизированное интервью с представителями межэтнических семей в возрасте от 18 до 75 лет. Для проведения исследования использовалась целевая выборка. В исследовании использовались количественные методы сбора информации.

Запланированный объем - 100 человек. Опрашивались как дети и родители из одной семьи, так и частично члены разных семей. Все респонденты - лица старше 18 лет. Выборка квотная непропорциональная, N = 100 (100%).

В ходе исследования были опрошены все 100 респондентов в полном объеме. Опросы проводились в спокойной обстановке и дружественной атмосфере. Агрессии со стороны респондентов не наблюдалось, все были настроены на диалог вне зависимости от пола. Однако, если женщины давали более подробные и развернутые ответы, то мужчины больше уточняли и расспрашивали интервьюера сами, давая при этом более конкретные и лаконичные ответы. В среднем опрос занимал от 20 до 40 минут. Не все лексемы были понятны респондентам. Например, вопросы вызывали фразы 'этническая идентичность', 'этническое самоопределение', 'национальная принадлежность'. Все фразы объяснялись и заменялись на доступные для понимания респондентом синонимы.

В Самаре проживают представители более 150 национальностей [107]. В нашем опросе приняли участие представители 18 из них. Это русские - 43%, татары - 14%, армяне - 6%, грузины, узбеки по 5%, чуваши - 4%, азербайджанцы, евреи, немцы - по 3%, белорусы, казахи, корейцы, таджики, украинцы - по 2%, аварцы, башкиры, киргизы, чеченцы - по 1%. Многие народы живут в Самаре с давних пор и считаются коренными, поэтому было опрошено 66% коренного населения и 34% мигрантского.

Наибольшей по численности группой стали участники в возрасте от 26 до 35 лет. Их число составило 57%. Число респондентов данной возрастной группы высоко в связи с тем, что данная группа является как бы перекрестной. Представители этого возраста и дети из межэтнических семей, и супруги, состоящие в межнациональных браках. Далее они распределились следующим образом: от 18 до 25 лет - 11%, от 36 до 45 лет - 9%, от 46 до 55 лет - 7%, от 56 до 65 лет - 13%, от 66 до 75 лет - 3%. В вопросах, касающихся семьи и брака, женщины идут на контакт всегда охотнее мужчин, поэтому удалось опросить 67 женщин (67%) и 33 мужчины (33%).

Большинство респондентов, а именно 75% имеют высшее образование, неоконченное среднее - 1%, среднее - 6%, средне-специальное - 15%, неоконченное высшее - 3%. Так как группа опрошенных с высшим образованием очень велика, то зависимость данного фактора в формировании этнической идентичности выявить не удалось.

Национальность каждого человека складывается из его личного опыта и мироощущения, но зачастую оценивается и анализируется человеком на основании собственных корней. Всем респондентам, родившимся и выросшим в межэтническом браке, было предложено ответить на вопросы не только о собственной национальности, но и о национальной принадлежности родителей. Всего было дано 53 ответа.

На вопрос о национальности матери 25% респондентов ответили, что мать русская, 7% - татарка, 6% - чувашка, 3% - кореянка, 2% - узбечка, по 1 участнику опроса (8 %) - башкирка, казашка, удмуртка, мордовка, еврейка, немка, грузинка, азербайджанка. В качестве национальностей 2-х матерей были названы симбиозы, такие как, русская-белоруска и башкирка-татарка. Более точные ответы респонденты дать не смогли, из чего можно сделать вывод, что матери данных респондентов не имели сложившейся точки зрения по этому поводу и вероятно не могли самоидентифицироваться, так как вероятно именно эта идентификация была для них не важна и играла слишком маленькую роль.

Национальность отца интервьюируемые обозначили следующим образом: русский - 10%, татарин - 8%, армянин, грузин, таджик, узбек по 4 респондента (16%), азербайджанец, башкир, еврей, казах, кореец, мордвин, немец, украинец - по 2 (16%), чуваш, чеченец назвали по 1 опрошенному (2%). В качестве национальности 1 отца (1%) был назван симбиоз таких национальностей, как азербайджанец - турок.

Респондентам, состоявшим в межэтническом браке, также было предложено озвучить национальности супругов. Ответы распределились следующим образом: русские - 34%, татары - 16%, армяне, узбеки по 5 опрошенных (10%), азербайджанцы, мордва, украинцы, чуваши по 3 участника опроса (12%), евреи, казахи по 2 респондента (4%), белорусы, грузины, корейцы, лезгины, немцы, осетины по 1 участнику (6%).1 из опрошенных (1%) утверждает, что национальность ее супруга точно неизвестна даже самому супругу. На вопрос о национальности супругов всего ответили 83 опрошенных.

Большинство из проинтервьюированных детей, а именно 27%, выбрали свою национальность по отцу. Из них 8 мужчин и 19 женщин. Национальность матери в качестве собственной выбрали 23 респондента (23%), из них 7 мужчин и 16 женщин. 1 из опрошенных женщин (1% от общего числа опрошенных) выбрала национальность мужа, 2 женщины (2% от общего числа опрошенных) сообщили, что считают себя русскими, несмотря на то, что их родители представители других национальностей. Отцы большинства опрошенных респондентов являются представителями различных национальностей, и среди них практически нет русских. Так, если русских отца было всего 4 и их национальность выбрали только дочери, то национальность по русской матери выбрали 2 мужчины и 9 женщин.

Судя по ответам респондентов, наибольшее влияние на процесс этнической идентификации для большинства из них связан с ближайшими родственниками и общением с ними. Лидирующее место по всем позициям заняли родители респондентов. Свой выбор относительно национальности более 50% участников интервью связали именно с родителями. Участники опроса могли перечислить всех, кого захотят. 56 опрошенных (56 %) связали свой выбор с матерью, 54 (54 %) с отцом, 13 (13%) с родственниками со стороны матери, 12 (12 %) с родственниками со стороны отца, 16 (16 %) назвали супруг и супругов, 3 (3%) - родственников своих вторых половин. 10 опрошенных (1 %) задумались о своей национальной принадлежности только в связи с женитьбой и замужеством, 1 (1%) в связи с рождением кого-то из родственников.

Так как в течение жизни мировоззрение может меняться, выяснилось, что на этнические представления и чувства респондентов оказывается постоянное влияние даже сейчас, когда казалось бы выбор уже давно сделан. Больше всего воздействия на респондентов оказывают именно матери - 25% ответов и отцы - 18%, родственники со стороны матери - 10%, родственники со стороны отца - 11%, супруг (а) - 22%, родственники супруга (и) - 9%.

Важным критерием в оценке роли факторов социализации в формировании этнической идентичности является и степень религиозности респондентов. Религия может играть огромную роль при заключении межнационального брака и вызывать разногласия в семейной жизни. В кругу верующих людей не принято заключать браки между представителями различных религий. Такие браки либо требуют определенных уступок от одной из сторон, либо не заключаются вообще, либо разногласия рано или поздно приводят к разводу пары. Лишь 7% респондентов сообщили, что соблюдаю все необходимые верующему человеку предписания. 42% опрошенных сказали, что отмечают основные религиозные праздники, посещают храм, мечеть и т.д. 4% - соблюдают пост, регулярно посещают службы, читаю литературу религиозного характера (Библию, Коран). Не соблюдают ничего, но при этом верят в бога 37% проинтервьюированных. 9% из опрошенных оказались атеистами. 1% причислил себя агностикам. Неудивительно, что большинство опрошенных имеют низкую степень религиозности, иначе они, скорее всего, не смогли бы быть членами межэтнических семей.

К наиболее значимым факторам, согласно которым происходит формирование структуры этнической идентичности и ее развитие, многие авторы причисляют язык, культуру, религию, ценности и нормы, традиции, обычаи, обряды, праздники, предметы быта, знание истории народа, территориальную общность, особенности среды (этническая гетеро - или гомогенность), статус отношений между этническими группами, особенности этнической социализации в ближайшем окружении [104].

Существуют разные точки зрения относительно языка, как фактора влияющего на этническую идентичность. М. Хайслер свидетельствует, что в настоящее время многие исторически значимые элементы, а именно субъективные узы, связывающие группу, и объективные маркеры индивидов - внешность, язык, религия считаются не столь значимыми [105, с.86].

Многие ученые полагают, что в полиэтничной среде фактор языковой компетентности выходит на первый план [25]. Биэтническая идентичность часто сопоставляется с билингвизмом, а люди с маргинальной этнической идентификацией зачастую показывают неадекватное речевое поведение в межкультурном общении.

На уровне индивида этническая идентичность выступает как осознание принадлежности к определенной этнической группе [106]. Говоря о процессе этнической идентификации, из наиболее очевидных признаков существования этнической общности можно выделить этноним и язык [107].

Формирование гибридных семей непременно ведет к появлению в их быту многочисленных качественно новых черт. Как правило, это проявляется в особенностях функционирования каждого из языков супругов. Вероятны различные ситуации: исчезновение из обихода языка одного из супругов, употребление в равной или почти равной мере обоих языков, использование третьего языка, известного обоим супругам.

Наряду с языковыми процессами в данных союзах происходит формирование специфических черт культуры, быта, традиций, которые будут отличаться от существовавших ранее в тех семьях, к которым до этого принадлежали супруги [108].

Важное место в процессе сближения этносов занимает язык, так как выполняет этнодифференцирующую функцию. Межэтническое общение и особенно смешанные браки являются одним из основных факторов, обусловливающих распространение двуязычия.

На базе Российского университета дружбы народов было проведено специальное исследование этнической идентичности молодых людей, свободно владеющих двумя или более языками, находящихся под влиянием двух и более культур по разным причинам (межэтнические семьи, эмиграция, постоянная работа с иностранцами) по методике 'Типы этнической идентичности' Г.У. Солдатовой, С.В. Рыжовой. Эта методика дает возможность распознать этническое самосознание и его трансформации в условиях межэтнического взаимодействия [86]. Владение несколькими иностранными языками можно расценивать как важный фактор оптимальной этнической идентичности в полиэтнической среде. В процессе изучения были сделать выводы о том, что степень владения каждым из языков и отношение к ним могут сильно колебаться. Неадекватное использование одного из языков может привести вместо 'двуязычия' к 'полуязычию', когда человек в полном объеме не владеет ни одним языком и вместо приобщения к двум и более культурам переживает отчуждение, изоляцию, конфликт лояльности, искажение этнической идентичности [109, с.432].

Рассматривая вопрос языка нужно помнить о том, что русский язык, являясь государственным, для многих еще и родной или один из родных. Это создает некоторую путаницу при рассмотрении данной темы. Однако, в ходе интервью выяснилось, что самарцы достаточно охотно учат языки своих родителей. Язык отца, даже если его родной язык не является русским, респонденты учат чаще, чем язык матери или супруга. Так, хорошо владеют языком отца - 30% участников опроса, из них родной язык отца русский в 8 случаях. Хорошо владеют языком матери - 39% респондентов, их них русский - родной язык для 22 матерей. Языком супруга или супруги владеют 31% из опрошенных, из них для 28 супругов родным языком является также русский язык. Частично языком отца владеют 9% опрошенных, языком матери 4%, языком супруга (и) - 10%. Владеют плохо 10%,9% и 7% соответственно. Не владею совсем 17%, 10% и 29%.

Большинство опрошенных самарцев, а именно 74 % при повседневном общении используют только русский язык. Оставшиеся 26% помимо русского говорят на азербайджанском, армянском, белорусском, грузинском, иврите, казахском, немецком, таджикском, татарском, чеченском, чувашском и узбекском языках. Несколько человек используют сразу несколько языков тюркской группы. Все эти языки опрошенные считают своими родными.

70% респондентов считают родным языком русский, 2% - татарский, 3% - таджикский, по 1% из опрошенных - азербайджанский, армянский, грузинский, немецкий. Для 21% родными являются сразу 2 языка. Так, по 5% поучаствовавших в опросе в качестве родного языка наравне с русским указали татарский и армянский, 3% - грузинский, 2% узбекский, по 1% - белорусский, иврит, чувашский, казахский, мегрельский (встречается на Северо-Западе Грузии) и чеченский. Некоторые из опрошенных сожалеют о том, что не учили язык своих родных.

Немаловажную роль играют традиции и обычаи народов. Хочется отметить, что члены межэтнических семей часто идут на компромиссы и в своих ответах подчеркивают, что в собственных семьях отмечают праздники разных культур, например, и православные и мусульманские. Национальные праздники как Масленица, Иван Купала, Сабантуй, Сэмбелэ празднуют 74 % из принявших участие в интервью. Пасху, Рождество, Ураза-байрам, Курбан-байрам отмечает 81 % респондентов. 6 % опрошенных затруднились ответить на данный вопрос. 14 % проинтервьюированных выбрали другие ответы. Некоторые респонденты утверждали, что любят блюда кухонь разных народов, но подчеркивали, что к традициям это отношения не имеет. Другие сообщали, что соблюдают традиции разных народов, потому что это интересно. Отдельно, не из списка, респонденты выделили такие праздники как Шабат и Хануку.

Такое же отношение наблюдается и к национальной кухне. Во многих семьях принято готовить блюда из разных культур. Так, готовят различные национальные блюда 90 % опрошенных. 59 % любят блины, окрошку, щи. 31 % - белиш, бешбармак, самсу. Отдельно выделили такие блюда как фаршмак и цимес, долму, плов, люля-кебаб. Некоторые признались, что не задумываются над тем, блюда какой кухни они употребляют, потому что это не имеет для них никакого значения.

Существуют как внешние, так и внутренние факторы, влияющие на национальное самоопределение. Для того чтобы определить позиции, влияющие на этническое самоопределение человека в целом, респондентам был задан вопрос: 'В связи с какими событиями или ситуацией вы впервые задумались о своей национальной принадлежности?'. По ответам здесь лидировали сразу 2 пункта. По 62 % голосов набрали такие позиции как семья, родственники, 22 % - внешние факторы, а именно: место проживания, круг общения вне дома. Если семья и близкие родственники люди, с которыми каждый человек общается ежедневно или практически ежедневно, то внешними факторами служили именно изменение места жительства многих людей, связанное не только с личными событиями в жизни этих людей, но и с политическими изменениями, произошедшими в СССР, а в последствии в России и странах ближнего зарубежья. Сделать свой выбор относительно национальности 6 % респондентов помогли друзья, 9 % опрошенных не смогли ответить, что повлияло на их самоопределение. О других причинах сказали 5 % участников опроса. Для некоторых из них выбор никогда и не стоял, так как они изначально ощущали свою принадлежность именно к какому-то одному народу, кто-то рассуждал о месте проживания и влиянии местного менталитета.

Роль общения в близком окружении, а именно со сверстниками отметили 9 % опрошенных. Из них 7 % задумались о своей национальности в школе, во дворе, то есть в подростковом возрасте и 2 % - в младшем (в детском саду, на детской площадке). Данные ответы распределены следующим образом так, потому что в возрасте до 7 лет малое количество людей задумываются о своей национальной принадлежности. 4 % респондентов задались данным вопросом в связи с переездом, 3 % при знакомстве с национальными обрядами и традициями, 2 % после нового знакомства. Лишь 2 % участников интервью связали свои мысли с образовательным процессом, что подтверждает его незначительное влияние.2 % опрошенных задумывались о своей национальности скорее в негативном ключе, так как им были не интересны язык и культура, которые навязывались им их родными. 12 % затруднились ответить на вопрос, так как не смоги вспомнить события, в связи с которыми произошла их этническая идентификация.

42 % респондентов заявили, что не меняли представления о своей национальной принадлежности. 48 % проинтервьюированных выбрали ответ, что скорее не меняли, чем меняли. Это связано с устойчивыми взглядами респондентов по данной теме. Лишь 6 % участников поменяли свои взгляды и изменили личные представления о собственной национальность, а 24 % заявили о том, что их взгляды скорее менялись, чем не менялись. 3 % респондентов изменившие взгляды на национальность связывают это со вступлением в брак, 1 % из них еще и с рождением детей, как своих собственных, так и детей у родственников и знакомых. Оставшиеся 3% связали изменение своего выбора с получением новых знаний. Из 24 % опрошенных, взгляды которых больше поменялись, чем нет, многие затруднились ответить, с чем это было связано, а остальные указывали разнообразные ответы, например, получение паспорта.

На изменение этнических представлений и чувств 2 % респондентов оказали их друзья. Затруднились ответить на вопрос о влиянии 24 % опрошенных, рассказали о другом - 26 %. Несмотря на то, что интервьюируемые по прежнему могли называть все, что считали необходимым, по сравнению с ответами на вопрос о первоначальным выбором картина сильно изменилась. Помимо рассуждений о самостоятельном выборе, особенностях менталитета и рассуждениях о месте проживания, опрашиваемые рассказывали еще и о взаимосвязи выбора со свободным доступом к любой информации в сети Интернет, дающей возможность независимого самоопределения, делились и сложностями в отношениях свекровей и невесток на почве различных национальностей. Несколько человек сказали, что в настоящее время на них никто не влияет, а еще несколько о том, что могут повлиять на себя только сами.

Интересным фактом является еще и то, что согласно ответам респондентов влияние образования на процесс формирования этнической идентичности ничтожно мал. Это легко объясняется отсутствием соответствующих образовательных программ в наших школах. Безусловно, огромное количество информации можно получить в Интернете, но данный способ получения знаний человек, как правило, использует в более взрослом возрасте, когда самоидентификация уже произошла. В образовательном же процессе учебных заведений долгое время не было предусмотрено курса, призванного знакомить учеников с культурой и традициями разных народов, их религией. С недавнего времени в учебный процесс в качестве факультатива введены подобные уроки. Для учеников и их родителей на выбор предоставляются несколько различных программ, позволяющих изучать как какую-то конкретную религию, так и получить общее предоставление о многих. Там же ученикам рассказывают и о различных народах, проживающих в России. Курс рассчитан на младших школьников. Он призван повышать кругозор учащихся, пробуждать у них интерес к получению, в том числе и самостоятельному, знаний, по данной тематике уже в раннем возрасте и, возможно, в будущем это принесет свои плоды.

Этническая идентичность формируется в процессе социализации личности. Языки, традиции и обычаи разных народов человек являются важным фактором для этнического самоопределения человека. Познавая их, невольно приобщается и становится ближе, а в современном мире приобщение человека к определенной общности определяется его внутренними установками. От ценностей человека зависит и его выбор - от самоопределения и самореализации посредством приобщения к этническим ценностям до отчуждения от этнокультурных особенностей.

Заключение

Исследования, посвященные изучению межэтнических браков, занимают важное место в этносоциологии. Во времена СССР большое количество межэтнических браков объяснялось ростом дружественных отношений между этносами. Бесспорно, в какой-то степени это утверждение является правильным, но трактовать данный феномен только таким образом не корректно.

В ХХI веке, при росте миграционных процессов, четко просматривается увеличение доли межнациональных семей среди населения. С одной стороны это способствует процессам взаимодействия этносов и даже их изменению, так как они находятся на пересечении культур и, безусловно, взаимодействуют между собой. С другой стороны это ведет к росту этноцентризма, национализма и повышению напряженности в сфере межнациональных отношений, особенно в условиях давления со стороны титульных наций.

В любом случает, межэтническая семья - это характерное явление для полиэтничного государства. От факторов влияния, которые проявляются как на микроуровне, так и на макроуровне во многом зависит появление, стабильность и сплоченность такой семьи.

Изучение межэтнических семей необходимо для создания позитивного межэтнического общения, которое способствует развитию таких положительных качеств, как толерантность, интернационализм, гражданственность, взаимопонимание.

Проведенное эмпирическое исследование показало, что на этническую самоидентификацию субъектов из семей, в которых супруги относятся к разным этническим группам, в наибольшей степени оказывают влияние внутренние факторы, к которым относится семья и ближайшие родственники.

Согласно результатам исследования выявлено, что этническая идентичность формируется в процессе социализации личности. У опрошенных самарцев она чаще всего формируется в возрасте от 7 до 18 лет под воздействием близких родственников, таких как мать и отец. Сформировавшись, однажды, она крайне редко подлежит изменениям. У большинства жителей города Самара этничность формируется на основании этнической принадлежности отца.

В меньшей степени этническая самоидентификация происходит благодаря внешним факторам. Безусловно, этническая идентичность более четко осознается, а знания о различиях между группами раньше приобретаются, если социализация индивида проходит в широкой полиэтнической среде. Из внешних факторов оказывающих наибольшее влияние на формирование этнической идентичности у членов межэтнических семей по результатам исследования можно назвать место проживания, под которым в нашем случае подразумевается крупный город. Объяснить это можно следующим образом. Так как Самара полиэтнична, многие традиции и обычаи здесь давно перемешались. Происходит постоянный обмен знаниями и культурами. Об этом говорит, например, то, что большинство из опрошенных празднуют не только праздники своей национальности, но и другие, употребляет в пищу блюда других народов. Соответственно некоторые традиции и обычаи разных народов уже сильно перемешались и очень глубоко проникли в быт и повседневную жизнь жителей мегаполиса.

Круг общения, а именно друзья, сверстники и знакомые хоть и в незначительной мере, но все же больше влияют на этническую идентификацию самарцев, чем система образования. Если межкультурная коммуникация в современном обществе происходит постоянно и все мы являемся ее участниками, то система образования в настоящее время имеет определенные пробелы в данном направлении, оставляя за индивидом лишь возможности самостоятельной познавательной деятельности, которая в силу различных причине не всегда осуществляется.

Безусловно, к значимым факторам относится степень религиозности респондентов. В Самаре наиболее активно представлены такие конфессии как православие и ислам. Законодательство Российской Федерации запрещает навязывать другим людям религию, религиозные взгляды, поэтому внешнее влияние религии на этническое самоопределение незаконно, а внутри семьи оно не особенно сильно, так как большинство опрошенных жителей Самары являются людьми средней степени религиозности. В межнациональных межконфессиональных браках данный фактор играет важную роль, потому что если нет недопонимания в религиозных вопросах, то нет открытых и противоречивых позиций, отягощающих и осложняющих моментов. Это делает отношения в семье более спокойными и дружелюбными, что дает возможность этнической идентичности формироваться самостоятельно, без принуждения и навязывания.

Больше половины опрошенных сообщили, что межэтническая семья способствует более гармоничному формированию этнической идентичности ее членов. Для того чтобы самоидентифицироваться, каждый член общества первоначально должен получить и переработать определенное количество информации, а ее он в большей степени получает именно в семье, при общении с родственниками разной степени близости.

Большинство людей в таких семьях очень толерантны, что неудивительно, ведь жизнь в межнациональной семье априорно основывается на взаимном уважении членов таких союзов друг к другу и к окружающим, иначе подобные отношения были бы невозможны. Это говорит о том, что люди спокойно могут впитывать культуру всех членов своей семьи, при этом взрослые ее члены не обязаны перестраиваться и пересматривать свои позиции, а маленькие имеют право принять самостоятельное решение в данном вопросе.

Можно сделать выводы, что при выборе этнической идентичности семья оказывает большое влияние не только на детей, но и на взрослых. Несмотря на то, что при своей самоидентификации каждый человек делает собственный осознанный выбор, в ходе исследования было выявлено, что наиболее количество информации человек получает именно в детстве, в кругу семьи. Внешние же факторы, такие как место проживания, круг общения вне дома, получение образования, присутствуют, но являются менее информативными, соответственно оказывают меньшее влияние.

Список использованных источников и литературы

1. Арутюнян Ю.В., Дробижева Л.М., Сусоколов А.А. Этносоциология: учеб. пособие для вузов. - М.: Аспект-Пресс, 1999. - 271 с.

2. Bachofen J. J., dos Mutterrecht. Eine Untersuchwig uber die Gynaikokratie derAlten Welt nach ihrer religiusen und rechtlichen Natur in J. J. Bachofen, Gesammelte Werke, ed. by Karl Meuli (Basel, 1948), 2, 293 ff.

3. Маk-Lеnnan D. Primitive Marriage. - Edinburg, 1865 - 256 p.

4. Морган Л.Г. Древнее общество или исследование линий человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации. - Л.: Изд-во Ин-та народов Севера и ЦИК СССР, 1934. - 350 с.

5. Конт О. Дух позитивной философии. Слово о положительном мышлении. - Ростов н /Д: Феникс, 2003. - 256 c.

6. Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. - М.: Наука, 1991. - 576 c.

7. Вебер М. Избранные произведения. - М.: Прогресс, 1990. - 808 с.

8. Бромлей Ю.В. Этнос и этнография. - М.: Наука, 1973. - 283 с.

9. Васильева Г.П. Современные этнические процессы в Северном Туркменистане // Сов. этнография. - 1968. - № 1. - C.3-17.

10. Верещагина А.В. Этнически смешанные семьи на Северном Кавказе: Образование и межэтническая адаптация: дис. на соиск. уч. ст. канд. социол. наук. - Ростов н/Д: РГУ, 2003. - 165 с.

11. Волжанина ЕА. Влияние этнически смешанных семей на численность ненцев, проживающих на территории Ямало-Ненецкого автономного округа в конце XX - начале XXI в. // Вестник археологии, этнографии и антропологии. - 2007. - N 8. - С.127-139.

12. Волков А.Г. Избранные демографические труды. - М: Изд. дом Высш. шк. экономики, 2014. - 256 с.

13. Ганцкая О.А., Терентьева Л.Н. Этнографические исследования национальных процессов в Прибалтике // Сов. этнография. - 1965. - № 5. - C.15-16.

14. Гриценко В.В. Социально-психологический климат вокруг национально-смешанных семей // Этнические факторы в жизни общества. - М.: АН ССР, 1991. - С.53-62.

15. Елизаров А.Н. К концептуальной схеме анализа межэтнических браков // Теоретические проблемы этнической и кросс - культурной психологии: материалы междунар. науч. конф. (Смоленск, 29 - 30 мая 2008 г.): в 2 т. / отв. ред.В. В. Гриценко. - Смоленск: Универсум, 2008. - Т.1. - с.221 - 225.

16. Карпухин О.И., Макаревич Э.Ф. Национальная культура - основа национальной идентичности в глобализирующемся мире // Социально-гуманитарные знания. - 2006. - № 2. - C.31-57.

17. Корнюх А.О. Межнациональный брак в контексте изучения трансформационных изменений института семьи и брака // Альманах современной науки и образования. - 2014. - № 12 (90). - C.62-64.

18. Левкович В.П. Особенности супружеских взаимоотношений в разнонациональных семьях // Этническая психология: хрестоматия / под ред.А.И. Егоровой. - СПб: Речь, 2003. - С.293-298.

19. Некрасова А.Н. Проявление культуры межнационального общения в семье и межнациональные браки // Русская нация и обновление общества. - М., 1990. - С.154?159.

20. Мархинин В.В., Удалова И.В. Межэтнические браки: состояние, динамика, проблемные ситуации. - М.: Знание, 2009. - 236 с.

21. Попов Б.Н. Межнациональные браки и их особенности // Межнациональные отношения в регионе (по материалам Якутской АССР): сб. науч. тр. - Якутск: Изд-во ИЯЛИ СО АН СССР, 1990.- С.73-95.

22. Монгуш М.В. Этнокультурные процессы у тувинцев Монголии и Китая // Этногр. обозрение. - 2005. - № 4. - С.86-102.

23. Столярова Г. Межэтнические семьи в Татарстане // Язык и национализм в постсоветских республиках: по материалам междунар. симпозиума (Чикаго, 5-6 марта 1994 г.) / сост. и отв. ред. М.Н. Губогло - М.: ИЭИА, 1994. - С.175-182.

24. Устинова М.Я. Некоторые вопросы изучения национально-смешанных браков и семей // Семья: традиции и современность. - М.: Наука, 2000. - С. 203-220.

25. Донцов А.И., Стефаненко Т.Г., Уталиева Ж.Т. Язык как фактор этнической идентичности // Вопросы психологии. - 1997. - № 4. - С.75-86.

26. Харчев А.Г. Брак и семья в СССР. - М.: Мысль, 1979. - 367 с.

27. Чуйко Л.В. Браки и разводы. - М.: Статистика, 1975. - 175 c.

28. Галустян Ю.М. Гендерна взаємодія в сучасному поліетнічному суспільстві // Український соціум. - 2002. - № 1. - С.49-53.

29. Hofstede G. Culture's Consequences: International Differences in Work-Related Values. Beverly Hills. - London: Saga Publications, 1980. - 475 p.

30. Пезешкиан Н. Позитивная семейная психотерапия: семья как терапевт. - М.: Март, 1996. - 336 с.

31. Varro G., Boyd S. Americans in Europe: a Sociolinguistic Perspective. Probes in Northern and Western Europe // International Journal of the Sociology of Language. 1998. № 133. - P.1-30.

32. Жэньэр Ч. Межнациональные браки. Исследование основных причин развода // Материалы семинара по проблемам семейной политики. - СПб.: Прайм-ЕВРО-ЗНАК, 2005. - С.32-48.

33. Мид М. Модели поведения супругов в межнациональных семьях, журнал // Семейная политика. - 2004. - № 3 - С.12-22.

34. Мухаметшина Н.С. Самарская область // Межэтнические и конфессиональные отношения в Приволжском федеральном округе. Экспертный доклад / под ред.В.А. Тишкова, В.В. Степанова. - Москва - Ижевск: Ин-т компьют. исследований, 2013. - 118-124.

35. Мухаметшина Н.С. Самарская область // Этнополитическая ситуация в России и сопредельных государствах в 2012 году: ежегодный доклад / Сеть этнолог. мониторинга и раннего предупреждения конфликтов, Ин-т этнологии и антропологии РАН; под. ред.В.А. Тишкова, В.В. Степанова. - М.: ИЭА РАН, 2013. - С.436-443.

36. Мухаметшина Н.С. Самарская область // Межэтнические отношения и религиозная ситуация в субъектах Приволжского федерального округа. Экспертный доклад за четвертый квартал 2014 года / под ред.В.А. Тишкова. - Ижевск: Ижев. и-т компьют. исслед., 2014. - С.77-84.

37. Мухаметшина Н.С. Межэтнические контакты. Самарская область // Этноконфессиональная ситуация в Приволжском Федеральном округе. Бюллетень сети этнологического мониторинга и раннего предупреждения конфликтов. - 2002. - № 35.С. 20-23.

38. Мухаметшина Н. Самарская область // Этнополитическая ситуация в России и сопредельных государствах в 2013 году: ежегодный доклад / Сеть этнолог. мониторинга и раннего предупреждения конфликтов, Ин-т этнологии и антропологии РАН; под. ред.В.А. Тишкова, В.В. Степанова. - М.: ИЭА РАН, 2014. - С.406-413.

39. Алексахина Н.А. Тенденции в изменении национальной идентичности народов России / Депопуляция в России: причины, тенденции, последствия и пути выхода: материалы Всерос. науч. конф. (Москва, 6 дек. 1996) / отв. ред.А.Е. Иванова, Н.И. Кожевникова. - М.: Моск. гос. соц. ун-т, 1996. - С.49-54.

40. Белинская Е.П., Стефаненко Т.Г. Этническая социализация подростка. - М.: Моск. психолого-социальн. ин-т; Воронеж: МОДЭК, 2000. - 208 с.

41. Иванова Н.Л. Идентичность и толерантность: соотношение этнических и профессиональных стереотипов // Вопросы психологии. - 2004. - № 6. - С.54-63.

42. Лебедева Н.М. Социальная психология этнических миграций. - М.: Ин-т этнологии и антропологии РАН, 1993. - 195 с.

43. Павленко В.Н. Аккультурационные стратегии и модели трансформации идентичности у мигрантов // Психология беженцев и вынужденных переселенцев: опыт исследований и практической работы / под ред. Г.У. Солдатовой. - М.: Смысл, 2001. - С.25-39.

44. Титова Т.А. Этническое самосознание в национально-смешанных семьях. - Казань: Форт-Диалог, 1999. - 163 с.

45. Хотинец В.Ю. Этническое самосознание. - СПб.: Алтейя, 2000. - 240 с.

46. Tajfel H. Human groups and social categories: Studies in social psychology. - Cambridge: Cambridge University Press, 1981. - 255 p.

47. Тернер Д.С., Оукс П.Д., Хэслем С.А. Социальная идентичность, самокатегоризация и группа // Иностранная психология. - 1994. - №2. - С.8-17.

48. Шнейдер Л.Б. Психология семейных отношений. - М.: Апрель-Пресс: ЭКСМО-Пресс, 2000. - 512 с.

49. Тернер Д., Оукс П., Хэслем С., Дэвид В. Социальная идентичность, самокатегоризация и группа // Иностранная психология. - 1994. - Том 2. - №2 (4). - С.8-17.

50. Eriksen T. Ethnicity and Nationalism. Anthropological Perspectives. - L., 1993. - 190 p.

51. Felix Adler А. The Moral instruction of children. - New York: D. Appleton, 1908. - 278 p.

52. Рулан Н. Юридическая антропология: учеб. для вузов. - М.: НОРМА, 1999. - 310 с.

53. Итс Р.Ф. Введение в этнографию: учеб. пособие. - Л.: Изд-во Ленингр. ун-та, 1974. - 160 с.

54. Бромлей Ю.В. Этнос и эндогамия // Сов. этнография. - 1969. - № 6. - С.84-91.

55. Дивицына Н.Ф. Семьеведение: учеб. пособие. - М.: Владос-Пресс, 2006 - 325 с.

56. Черняк Е.М. Социология семьи: Учебное пособие. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Дашков и К, 2004. - 238 с.

57. Косидовский 3. Библейские сказания. - М.: Политиздат, 1966. - 261 с.

58. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. М.: Прогресс, 1965. - 256 с.

59. Козлов В.И. Некоторые проблемы теории нации // Вопросы истории. - 1967. - № 1. - С.91-95.

60. Арутюнян Ю. Симптомы исторической трансформации социально-политического сознания русских // Отечественная история. - № 3. - 1994. - С.126-142.

61. Беккер Г. Выбор партнера на брачных рынках // THESIS: теория и история экономических и социальных институтов и систем. - 1994. - Вып.6. - С.12-36.

62. Семейный кодекс Российской Федерации' от 29.12.1995 N 223-ФЗ (ред. от 30.12.2015). http://www.consultant.ru/document/cons_doc_Law_8982/ [Дата обращения 18 апреля 2016].

63. Гриценко В.В., Сусоколов А.А. Факторы устойчивости однонациональных и национально-смешанных браков (по материалам 'пилотажного' обследования в Казахстане) // Новое в этнографии: Полевые исслед.: сб. ст. вып.1/АН СССP, Ин-т этнографии им.Н. Н. Миклухо-Маклая; отв. ред.С.И. Вайнштейн. - М.: Наука, 1989. - С.65-74.

64. Сусоколов А.А. Структурные факторы самоорганизации этноса // Расы и народы. М.: Наука, 1990. Вып. 20. С.5-39.

65. Топилин А.В. Межнациональные семьи и миграция: вопросы взаимовлияния // СОЦИС. - 1995. - № 7. - С.76-82.

66. Сизоненко З.Л. Межнациональная семья в крупном городе // Социс. - 2007. - № 2. - С.140-142.

67. Сороко Е.Л. Этнически смешанные супружеские пары в Российской Федерации // Демографическое обозрение. - Т.1. - № 4. - C.96-123.

68. Население России 2010 - 2011. Восемнадцатый - девятнадцатый ежегод. демограф. доклад / отв. ред.А.Г. Вишневский. - М.: Изд. дом Высш. шк. экономики, 2013. - 530 с.

69. Гражданская, этническая и региональная идентичность: вчера, сегодня, завтра / рук. проекта и отв. ред.Л.М. Дробижева. - М.: PОССПЭН,, 2013. - 484 с.

70. Мухаметшина Н.С. Ислам и мусульмане в региональном сообществе // Известия СНЦ РАН. - Т.17. - № 3 (2). - С.604-607.

71. Мухаметшина Н.С. Самарская область // Межэтнические и конфессиональные отношения в Приволжском федеральном округе: экспертный доклад / под ред.В.А. Тишкова, В.В. Степанова. - М. - Ижевск: Институт компьютерных исследований, 2013. - C.118-124.

72. http://samaratoday.ru/news/156250 [Дата обращения 22 февраля 2016].

73. http://www.samddn.ru/novosti/eto-interesno/10519-v-2014-godu-v-samarskoj-oblasti-zaregistrirovali-bolee-1-2-tysyachi-mezhdunarodnykh-brakov [Дата обращения 22 февраля 2016].

74. http://www.samregion.ru/press_center/news/20.10.2014/date/1/77204/ [Дата обращения 22 марта 2016].

75. Этнопсихологический словарь / под ред.В.Г. Крысько. - М.: МПСИ, 1999. - 344 с.

76. Гумилев Л.Н. От Руси до России: Очерки этнической истории - СПб: Кристалл, 2002. - 352 с.

77. Шлягина Е.И., Данзаева Э.У. Зависимость актуального этнопсихологического статуса личности от ее характерологических черт // Этническая психология и общество / под ред.Н.М. Лебедевой. - М.: Старый сад, 1997. - С.347-355.

78. Феофанов К.А. Социальная маргинальность: характеристика основных концепций и подходов в современной социологии // Общественные науки за рубежом. - Серия 11. Социология. - 1992. - № 2. - С.70-83.

79. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. - М.: Наука, 1983. - 413 с.

80. Курчанов Н.А. Антропология и концепции биологии: учеб. пособие. - СПб: СпецЛит, 2007. - 192 с.

81. 'Этнос или этничность?' // Тишков В.А. Этнология и политика. Научная публицистика. - М.: Наука, 2001. - С.229-233.

82. Миненков Г. Концепт идентичности: перспективы определения (часть II). - URL: http://belintellectuals. eu/publications/169/ [Дата обращения: 05.06.2016].

83. Дробижева Л.М. Социальные проблемы межнациональных отношений в постсоветской России. - М.: Центр общечеловеческих ценностей, 2003. - 376 с.

84. Ядов В.А. Социальные и социально-психологические механизмы формирования социальной идентичности личности // Психология самосознания: хрестоматия. - Самара: БАХРАХ-М, 2003. - С.589-602.

85. Симонова О.А. К формированию социологии идентичности // Социологический журнал. - 2008. - № 3. - С.45-61.

86. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности: Трактат по социологии знания. - М.: Academia-Центр; Медиум, 1995. - 323 с.

87. Ядов В.А. Социально-психологические механизмы формирования социальной идентичности // Мир России. - 1995. - №3-4. - С.158-181.

88. Вайль П., Генис А.60-е. Мир советского человека - 2-е изд., испр. - М.: Новое лит. обозрение, 1998. - 368 с.

89. Солдатова Г.У. Психология межэтнической напряженности. М.: Смысл, 1998. - 389 с.

90. Дробижева Л.М., Аклаев А.Р., Коротеева В.В., Солдатова Г.У. Демократизация и образы национализма в Российской Федерации. - М.: Мысль, 1996. - 380 с.

91. Phinney J. S. Ethnic identity in adolescents and adults: Review of research // Psychological Bulletin. - 1990. - N 108 (3). - P.499-514.

92. Бромлей Ю.В. История первобытного общества. Эпоха первобытной родовой общины, Москва, Наука, 1986. - 574 с.

93. Денисова Г.С., Дмитриев А.В., Клименко Л.В. Южно-российская идентичность: факторы и ресурсы. - Москва: Альфа-М, 2010. - 176 с.

94. Бауман З. Мыслить социологически: учеб. пособие. - М.: Аспект-Пресс, 1996. - 254 с.

95. Баклушинский С.А., Орлова Н.Г. Особенности формирования этнической идентичности в мегаполисе // Этнос. Идентичность. Образование /под ред.В.С. Собкина. - М.: Рос. акад. образования, 1998. - С.248-267.

96. Белинская Е.П., Стефаненко Т.Г. Этническая социализация подростка. - М.: МПСИ; Воронеж: МОДЭК, 2000. - 208 с.

97. Снежкова И.А. К проблеме изучения этнического самосознания у детей и юношества // Советская этнография. - 1982. - № 1. - С.80-88.

98. Vaughan G. M. A social psychological model of ethnic identity development // Children's ethnic socialization: Pluralism and development. Newbury Park, 1987. - P.73-91.

99. Этническая идентичность детей из русско-якутских семей: автореф. дис. канд. психол. наук. - СПб: СПб ун-т, 2009. - 21 с.

100. Айгумова З.И. О биэтнических семейных отношениях // Вестник Московского государственного областного университета. Сер. 'Психологические науки'. - 2008. - Т.2. - № 2. - С 120-124.

101. Тишков В.А. Очерки теории и политики этничности в России. - М.: Русский мир, 1997. - 532 c.

102. Лебедева Н.М., Лунева О.В., Стефаненко Т.Г. Тренинг этнической толерантности для школьников. - М.: Привет, 2004. - 358 с.

103. Лебедева Н.М. Введение в этническую и кросс-культурную психологию. М.: Ключ-С, 1998. - 224 с.

104. Григорьев Д.В. Формирование гражданской идентичности современного школьника [Электронный ресурс] // Интернет-конференция 'Перспектива гражданско-патриотического воспитания в системе образования'. - URL: http://proektpatriot2. jimdo.com/гражданская-идентичность [Дата обращения: 08.05.2016].

105. Галкина Е.М. Этническая идентичность подростков из национально смешанных семей (по материалам этносоциол. исслед. в г. Москве): дис… канд. ист. наук. - М.: ИЭА РАН, 1993. - 231 с.

106. Дробижева Л.М. Государственная и этническая идентичность: выбор и подвижность // Гражданская, этническая и религиозные идентичности в современной России. - М.: Изд-во Ин-та социологии РАН, 2006. - С.10-30.

107. Об итогах Всероссийской переписи населения 2010 года по Самарской области. - URL: http://63. mvd.ru/news/item/557473. [Дата обращения 15 марта 2016].

108. Чеботарёва Е.Ю. Этническая идентичность молодежи в полиэтнической среде // Вестник РУДН. Сер. 'Психология и педагогика'. - 2012. - N 1. - С.22-28.

109. Смелзер Н. Социология. - М.: Феникс, 1994. - 688 с.

110. Marriage and the Family in the United States: Resources for Society A review of research on the benefits generated from families rooted in marriage. - Washington, 2012. - 25 p.

111. Crohn J. Ethnic Identity and Marital Conflict: Jews, Italians and WASPs. American Jewish Committee. - New York, 1986. - 252 p.

112. Русские. Этносоциологические очерки. - М.: Феникс, 1992. - 230 с.

113. Чеботарёва Е.Ю. Билингвизм как фактор этнической идентичности ребенка в полиэтнической среде // Личность в межкультурном пространстве: материалы межвуз. конф. (Москва, 24-25 ноября 2006 г.).Ч. II. - М.: Изд-во РУДН, 2006. - С.87-92.

114. Конституция Российской Федерации. - URL: http://constitution. garant.ru /rf/chapter/4 [Дата обращения 12 февраля 2016].

115. Указ Президента РФ от 19.12.2012 № 1666 'Об утверждении Стратегии государственной национальной политики Российской Федерации на период до 2025 года'. - URL: http://www.kremlin.ru/acts/bank/36512 [Дата обращения 12 января 2016].

116. Об итогах Всероссийской переписи населения 2010 года по Самарской области. - URL: http://63. mvd.ru/news/item/557473. [Дата обращения 15 апреля 2016].

117. Федеральный закон от 15.11.1997 N 143-ФЗ (ред. от 28.11.2015)'Об актах гражданского состояния'. - URL: http://www.consultant.ru / document/ cons_ doc_LAW_16758 [Дата обращения 22 апреля 2016].

Приложения

Приложение А

Таблица А.2 - Матрица этнических комбинаций в супружеских парах России по сведениям 2010 года (Число пар)

Национальность мужа	Национальность жены
	русские	татары	украинцы	башкиры	чуваши	чеченцы	армяне	мордва	азербайд-жанцы	казахи	удмурты	остальные
русские	12255162	158277	172145	27963	49315	725	14879	39267	3608	11491	28291	262802
татары	170031	521326	4402	40381	5477	109	294	1646	292	3178	3026	12404
украинцы	212218	5408	58808	1205	1716	25	548	1154	118	537	597	14018
башкиры	26484	34679	839	156002	973	7	35	198	49	946	440	2544
чуваши	47401	5126	1354	1277	148189	3	56	1632	20	170	315	3014
чеченцы	4443	245	164	45	16	210093	42	14	37	130	13	2303
армяне	52546	1042	1557	201	196	22	148271	147	427	103	106	5035
мордва	46975	2026	1111	286	2130	11	68	55521	16	123	130	1276
азербайджанцы	29395	2134	1003	394	256	53	662	135	80870	371	185	6032
казахи	16055	3770	552	1296	245	39	41	111	40	77389	72	2531
удмурты	25391	2379	400	428	242	3	18	66	11	47	51477	1336
остальные	408629	18422	15787	4728	4174	3284	4132	1596	3549	3824	2113	1315065

Приложение В

Бланк интервью

Пол: мужской женский	Возраст: 13-25 26-35 36-45 46-55 56-65 66-75	Образование:
		неоконченное среднее; среднее; средне-специальное; неоконченное высшее;	высшее; имею ученую степень; другое___________ ___________________; затрудняюсь ответить.

1. Ваша национальность

_________________________________________.

2. Кто по национальности Ваши родители? (

а) мать

__________________________________________________________;

б) отец

___________________________________________________________.

3. Кто по национальности Ваш супруг (а)?

_____________________________________________________________.

4. В каком возрасте вы впервые задумались о своей национальной принадлежности?

а) до 7 лет;

б) в возрасте от 7 до 14 лет;

в) в возрасте от 14 до 18 лет;

г) в более старшем возрасте;

д) другое____________________________________________________;

е) затрудняюсь ответить.

5. С какими событиями или ситуацией это было связано?

а) общение со сверстниками в детском саду/на детской площадке;

б) общение со сверстниками в школе/во дворе;

в) общение с родственниками;

г) новое знакомство;

д) женитьба (замужество);

е) рождение кого-то из родственников и/или знакомых;

ж) знакомство с национальным обрядом или традицией;

з) образовательный процесс;

и) изменение места жительства;

к) служба в армии;

л) смерть кого-то из близкого окружения;

м) другое_____________________________________________________;

н) затрудняюсь ответить.

6. Менялись ли у Вас представления о Вашей национальной принадлежности?

а) да;

б) скорее да, чем нет;

в) скорее нет, чем да;

г) нет;

д) затрудняюсь ответить.

7. С чем или с кем это было связано?

а) вступление в брак;

б) рождение кого-то из родственников и/или знакомых;

в) рождение собственных детей;

г) новое знакомство;

д) процесс обучения и получения новых знаний;

е) общение с родственниками супруга (и);

ж) общение с друзьями/или знакомыми;

з) знакомство с национальным обрядом или традицией;

и) изменение места жительства;

к) служба в армии;

л) смерть кого-то из близкого окружения;

м) другое___________________________________________________;

н) затрудняюсь ответить.

8. Что, по вашему мнению, может повлиять на этническое самоопределение человека?

а) семья, родственники;

б) школа и/ или другие образовательные институты;

в) внешние факторы (место проживания, круг общения вне дома);

г) другое____________________________________________________;

д) затрудняюсь ответить.

9. Оказывали ли на Вас давление при выборе Вами вашей национальной принадлежности?

а) да;

б) нет;

в) затрудняюсь ответить.

10. С кем из перечисленных людей для Вас связан выбор национальной принадлежности?

а) мать;

б) отец;

в) родственники со стороны матери;

г) родственники со стороны отца;

д) супруг (а);

е) родственники супруга (и);

ж) воспитатели, учителя, преподаватели;

з) друзья;

и) знакомые;

к) другое_____________________________________________________;

л) затрудняюсь ответить.

11. По Вашему мнению, в настоящее время кто оказывает наибольшее влияние на Ваши этнические представления и чувства?

а) мать;

б) отец;

в) родственники со стороны матери;

г) родственники со стороны отца;

д) супруг (а);

е) родственники супруга (и);

ж) воспитатели, учителя, преподаватели;

з) друзья;

и) знакомые;

к) другое_____________________________________________________;

л) затрудняюсь ответить.

12. С каким из следующих утверждений Вы можете согласиться?

а) иногда стесняюсь людей своей национальности;

б) никогда серьезно не отношусь к национальным проблемам;

в) готов иметь дело с представителями любого народа, несмотря на расовые и национальные различия;

г) считаю, что мой народ имеет право заниматься своими национальными интересами и не заботиться об интересах других народов;

д) считаю, что любые средства хороши для отстаивания благополучия моего народа;

е) затрудняюсь ответить.

13. Какие традиции и обычаи Вы соблюдаете?

а) праздную такие национальные праздники как Масленица, Иван Купала, Сабантуй, Сембеле;

б) готовлю национальные блюда

в) отмечаю Пасху, Рождество, Ураза-байрам, Курбан-байрам;

г) другое_____________________________________________________;

д) затрудняюсь ответить.

14. Владеете ли Вы языком отца?

а) владею хорошо;

б) владею частично;

в) владею плохо;

г) не владею совсем.

15. Владеете ли Вы языком матери?

а) владею хорошо;

б) владею частично;

в) владею плохо;

г) не владею совсем.

16. Владеете ли Вы языком супруга (и)?

а) владею хорошо;

б) владею частично;

в) владею плохо;

г) не владею совсем.

17. При общении в семье, друзьями и знакомыми Вы используете другой язык (языки) помимо русского? Если да, то назовите какой (какие).

а) да, использую_______________________________________________;

б) нет, не использую

18. Какой язык или языки Вы считаете родным (родными)?

____________________________________________________________.

19. В повседневной жизни как Вас должны воспринимать окружающие?

а) как гражданина страны;

б) как жителя региона;

в) как представители определенной национальности;

г) другое_____________________________________________________;

д) затрудняюсь ответить

20. Какова степень Вашей религиозности:

а) иногда посещаю храм / мечеть, отмечаю основные религиозные праздники;

б) соблюдаю пост, довольно регулярно посещаю службу, читаю Библию / Коран;

в) соблюдаю все необходимые верующему человеку предписания;

г) не соблюдаю ничего или почти ничего из вышеперечисленного, но верю в Бога;

д) атеист;

е) другое_____________________________________________________.

21. Считаете ли Вы, что межэтническая семья:

а) способствует более гармоничному формированию этнической идентичности ее членов;

б) осложняет формирование этнической идентичности ее членов;

в) не оказывает существенного влияния на формирование этнической идентичности ее членов;

г) другое_____________________________________________________;

д) затрудняюсь ответить.

СПАСИБО ЗА УЧАСТИЕ!