Работа и спасение

Введение. Старая новая Церковь

«Церковь, которая должна распространиться во все края земли, входит в человеческую историю и вместе с тем превосходит времена и границы народов» II Ватиканский Собор, Догматическая конституция о Церкви Lumen gentium // Документы II Ватиканского Собора. М: Паолине, 2004. Стр.83 . Другими словами, Церковь, изменяясь, остается одной и той же. Отложив в сторону вопрос вечности, обратимся к историчности христианства. Она показывает нам не только изменения самой религиозной мысли или воплощавших эту идею институтов (сект, церквей), но и то, как сам мир менялся под влиянием этих идей. Как известно, свои истоки христианство находит в монотеистическом иудаизме. Эта религия «…впервые в человеческой истории представляет идею Бога, правящего целым миром и пронизывающего этот мир Своими этическими приказами» Mьnch R. The Ethics of Modernity. Formation and Transformation in Britain, France, Germany and the United States. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2001. P. 253. Через системы левитских законов иудаизм менял мир, так как требовал от иудеев определенных действий в соответствии с повелениями Яхве. Христианство перенимает эту черту, но делает шаг дальше: избавляется от принципа избранничества и распространяется на все племена и языки всего мира. Таким образом, христианская этика активно вступает во взаимодействие с этим миром, преображая его и изменяя. Потом «маятник» качнулся в другую сторону. Во время господства Католической Церкви богословие утвердило иерархическую концепцию мира, где каждый индивид занимал свое собственное место. Это мироустройство не требовало каких-либо изменений со стороны христиан, как это было в самом начале процесса институализации данного религиозного течения. Мир выкристаллизовался, и казалось, уже ничто не сможет его изменить.

Реформация же обратилась к истокам и почти смогла вернуться к модели этического изменения. Протестанты, как это ярко показал немецкий классик социологии М. Вебер Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. Электронный вариант. URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Sociolog/Veb_PrEt/06.php (дата обращения: 13/03/2015), находили святость в повседневных занятиях. Эти занятия достаточно быстро нашли свое особое выражение в профессиональной деятельности, которая стала служить индикатором предызбранности индивида ко спасению. Потому вопрос «Предназначен ли я ко спасению?» в этой деноминации в итоге стал сопряжен с хозяйственной деятельностью верующего. Католическая же Церковь на первый взгляд осталась на позиции Средних веков с их четкой иерархической структурой и подчиненностью Церкви. Если человек хотел быть «настоящим» католиком, то он должен был следовать огромному своду правил. Во многом они сформировались как ответ на идеи Просвещения и Французской революции Greeley A. The Catholic Revolution: new wine, old wineskins and the Second Vatican Council. University of California Press. 2004. P. 19. Несмотря на критикуемую сегодня закостенелость Католическая Церковь в XIX - середине XX вв. переживала свой подъем, хотя уже и намечался кризис Ibid. P. 18. Потому для всех верных как гром среди ясного неба прозвучал призыва папы Иоанна XXIII собрать вселенский собор. Поначалу все воспринимали его как некую формальность, как собор, который должен только подтвердить нынешний курс Церкви. Но события стали стремительно разворачиваться по сценарию, который никто не мог предвидеть.

II Ватиканский Собор, по мнению Х. Казановы, оказался «коллективным переопределением». Это выразилось в переходе Церкви от ориентированного на государство к ориентированному на общество институту Wilde J. Melissa. Vatican II. A Sociological Analysis of Religious Change. NJ: Princeton University Press. 2007. P. 15. Другими словами, в результате Собора Римско-Католическая Церковь отошла от осмысления себя как иерархически организованной учительской власти (hierarchical teaching authority) к концепции «люди Бога» (the people of God) Ibid..

Кроме того, изменения коснулись множества других церковных сфер: литургии, отношению к другим христианским конфессиям и нехристианским религиям, миссии Церкви и места мирян в ней. Казалось бы, что в ходе подобных реформ РКЦ должна была стать более привлекательной для современников, но в итоге посещаемость служб стала падать, снизилась численность священников и сократилось количество совершаемых обрядов Орешина Д. Католический приход во второй половине века: факторы формирования приходской общины (семинар «Социология религии»). URL: http://socrel.pstgu.ru/RU/ (дата последнего обращения 05/05/2014). Церковь вошла в институциональный кризис Schoenherr Richard A., Young Lawrence A. Full Pews, Empty Altars: Demographics of the Priest Shortage in United States Catholic Dioceses. University of Wisconsin Press. 1993.

Качнулся ли «маятник» назад, и католичество опять вернулось к позиции «вмешательства» в этот мир? Для ответа на подобный вопрос индикатором может выступать (как и в случае с протестантами Вебера) церковная позиция по отношению к экономической деятельности верующих и ее связи с центральным понятием христианства - спасением. Ведь в процессе трудовой деятельности в наибольшей степени заложен импульс к трансформации существующего миропорядка.

С другой стороны, важным является не только официального мнение института, но и членов данного института - мирян, которые и призваны к исполнению слов Церкви. Претворение в жизнь повелений Второго Ватиканского Собора будет рассматриваться на примере российских католиков, в определенной степени находящихся в специфической институциональной ситуации. Католическая традиция в России переживает время становления, так как при Советском Союзе структуры Католической Церкви (особенно византийского обряда) были практически уничтожены Задворный В., Юдин А. История католической Церкви в России: краткий очерк. М: издательство колледжа им. Св. Фомы Аквинского. 1995. Стр. 24, и католичество в России можно охарактеризовать как религию иностранцев (подобную ситуацию можно было наблюдать и в США Hoge Dean R. Interpreting Change in American Catholicism: The River and the Floodgate // Review of Religious Research .Vol. 50, 2008. P. 58). При этом сложно сказать, что российские католики пытаются восстановить «прерванную традицию». Скорее, они ее строят заново. Таким образом, католичество вернулось в Россию уже после Второго Ватиканского Собора со всем багажом «борьбы между старым и новым», ведь вопрос о реальном воплощении его постановлений до сих пор остается открытым. Что в подобной ситуации делают миряне? И какое место отводится хозяйственной деятельности при ответе на вопрос «Что я должен делать, чтобы спастись?». Именно в этом и состоит главный вопрос данной работы.

В первой части исследования будет рассмотрена традиция изучения религиозной хозяйственной этики. Особое внимание уделяется работам, посвященным Римско-Католической Церкви. Кроме того, здесь также будет сформулирована основная теоретическая рамка исследования. Вторая часть работы посвящена анализу собранного эмпирического материала, результаты которого призваны ответить на поставленный в начале исследования вопрос.

Глава 1. Традиция исследования религии и хозяйственной деятельности

Традиция исследования взаимосвязи между религией и хозяйственной деятельностью имеет долгую историю. Она началась с классической работы немецкого социолога XIX в. М. Вебера «Протестантская этика и дух капитализма». Она вызвала к жизни целое направление в социологии, а затем и в других науках - психологии, экономике. В связи с этим представляется необходимым проследить хотя бы часть проделанного пути. В начале будет кратко охарактеризована исследование М. Вебера. Затем рассмотрим современное состояние научных работ по данной тематике и сформулируем теоретическую рамку.

Протестантская этика: установление традиции

Изучение связи между религией и хозяйственной деятельностью стало популярным среди исследователей фактически с работы М. Вебера «Протестантская этика и дух капитализма», где автор показывает роль протестантизма (в особенности кальвинизма) в становлении особого хозяйственного «духа» - «духа капитализма». Стоит сразу оговориться, что он не рассматривает связь между новой христианской конфессией и капитализмом как причинно-следственную: появился протестантизм и следом за ним возник новый хозяйственный уклад. В отсутствии протестантизма тоже мог бы сложиться капитализм, но это уже был бы иной, отличный от существующего.

По мнению Вебера, призвание человека является общим элементом у этики протестантизма и духа капитализма. Оно понимается как жизненная задача, поставленная Богом перед человеком: «Профессиональное призвание есть то, что человек должен принять как веление Господа, с чем он должен 'мириться'; этот оттенок преобладает у Лютера, хотя в его учении есть и другая идея, согласно которой профессиональная деятельность является задачей, поставленной перед человеком Богом, притом главной задачей».

М. Вебер в своей работе использовал сложный филологический аргумент, призванный показать специфику изучаемого им феномена, а также отличие протестантизма от католичества. Основной смысл данного аргумента состоял в том, что Лютер при переводе Библии ввел новое понятие (Beruf) и концепцию «Призвания - профессии», которому не было эквивалента в романно-католических языках. Вместе с этим пуританизм оставляет человека в одиночестве в мире, оторванном от Бога. Это происходит вследствие отмены монашества и церковных таинств, в частности исповеди и причастия. Также особую роль в становлении духа капитализма играет догмат о предыизбраности. В связи с этим, в отношении христианина всепоглощающим становится вопрос о своем личном спасении. Одним из средств проверки своей предызбраности к спасению служил экономический успех. Получается, что работа, а конкретнее призвание как определенное профессиональное поле деятельности, стала инструментом для определения, спасена ли твоя душа или нет. «Мир» и «небо» оказались связаны, и эта связь и подтолкнула протестантов к изменению этого «мира».

Критики практически сразу же обрушились на работу Вебера. Его обвиняли в излишнем идеализме, в неверности трактовки и подборки эмпирического материала (доктрин кальвинизма), узости данного тезиса (работает только в рамках протестантизма и не работает для других конфессий). Несмотря на достаточную обоснованность данной критики тезис «Протестантской этики» нельзя считать полностью опровергнутым, и на то есть три причины:

1. Слабая операционализация понятий, используемых М. Вебером;

2. Тезис о констелляции (протестантизм - не единственная детерминанта формирования капитализма);

3. Тезис о непреднамеренности эффекта. Вебер не говорит, как в действительности воспринимал кальвинист те доктрины, которые, по Веберу, оказывали этот эффект.

Таким образом, по большей части из-за первой причины неопровержимости тезиса «Протестантской этики», веберовская социология является интерпретацией мыслей великого ученого, которая продолжается и по сей день.

Публикация «Протестантской этики» вызвала огромный резонанс в научном сообществе. Многие ученые - социологи, богословы, историки, - критиковали Вебера, но все же данная работа продолжает быть наиболее авторитетной в своей области и, по словам Лихтблау, «не потеряла своей силы завораживать».

«Традиция» сегодня

Веберианская традиция изучения взаимодействия религии и хозяйства проделала огромный путь за прошедшее время. Потому в данном разделе будет представлен краткий обзор основных направлений в данной области.

Для решения поставленной задачи я обратилась к базе статей Web Of Science, которая, на мой взгляд, предоставляет достаточно полную подборку статей по социальным наукам. Первый вариант запроса являлся наиболее широким и охватывал как все мировые религии и религию как таковую, так и более 100 экономических терминов, выделенных на основе классификации JEL. В связи с тем, что по подобному запросу автоматический поиск предоставлял обширный массив информации, не имеющий отношения к данному исследования, началось его постепенное сужение.

Результатом первого запроса при ограничении поиска по названиям стало 8 800 работ (при расширении поискового запроса до «темы» система предоставляет порядка 40 000 результатов). Ввиду необходимости сужения (особую трудность для анализа в первых запросах представляло наличие наряду с необходимыми материалами значительного массива неотносящихся напрямую к избранной тематике работ) был сформирован набор запросов, наиболее емкий из которых и послужил основой для формирования базы данного обзора. Итоговая его форма выглядит следующим образом:

TITLE: (*religio* or *denominat* or church* or *christian* or *islam* or muslim* or cathol* or protestant* or buddh* or hindu* or (orthodox near/5 (christ* or east*))) AND TITLE: (*econom*) Timespan: All years. Indexes: SCI-EXPANDED, SSCI, A&HCI, CPCI-S, CPCI-SSH, BKCI-S, BKCI-SSH.

Всего было получено 2 287 статей, которые были проранжированы в соответствии с их индексом цитируемости (автоматическая функция в данной базе). Для анализа были взяты первые 200 работ из полученного списка. Итогом же анализа стал набор «тем», представленных в Таблице 1.

Таблица 1

Тематизация первых по цитируемости 200 статей по базе данных Web Of Science

Вкратце охарактеризуем каждый из полученных блоков.

Влияние религии на экономику

Исследования, попавшие в данный раздел, во многом наследуют традиции М. Вебера. Нельзя говорить, что все они следуют прямо за ней. Часто это может проявляться только в предположении о влиянии религии на хозяйство / экономику и его проверки на эмпирических данных. Вместе с этим возможно также рассмотрение религии как части культуры, которую экономисты практически всегда исключают из своего анализа.

Таким образом, работы разбирают какой-то определенный аспект как религии, так и экономики. Другими словами, она «раскладывают» и религию, и экономику на составные части, а не в качестве единого целого. Например, может исследоваться влияние религиозных верований на экономические аттитюды, такими как кооперация в хозяйственной деятельности, свободный рынок и другими. Также рассматривается влияние уровня религиозности и принадлежности к какой-то определенной религии на экономическое поведение.

Изучение данных аспектов чаще всего происходит в сравнении с другими группами. Это может быть различные религиозные группы, которые сравниваются между собой по параметру, например, личного дохода и профессиональных позиций. Кроме того, внутри самих деноминаций могут выделяться группы по уровню религиозности и уже сравниваться между собой.

Чаще всего при изучении влияния религии на экономику изучаются религиозные верования, участие в религиозных службах (religious services) и посещение церкви, принадлежность к религиозным движениям, религиозное учение само по себе, религиозная конверсия / религиозная мобильность. В сфере же хозяйства / экономики исследователи выделяют экономический рост (чаще всего измеряется по ВВП), экономические предпочтения, экономическое поведение, экономические достижения, социально-экономический статус.

В качестве метода анализа исследователями наиболее часто выбирается количественный с последующим построением регрессионных моделей.

Влияние экономики на религию

Авторы исследований, попавших в данный блок, фактически стараются доказать обратное влияние экономики на религию. Другими словами, не религиозные верования формируют экономические установки, а экономические установки как раз влияют на верования. Например, социально-экономический статус оказывает влияние на выбор человеком деноминации и интенсивности участия в жизни своей общины. Другим примером может быть влияние неравенства в доходах на уровень религиозности индивида. Чем выше данное неравенство, тем выше и уровень религиозности в целом, что свидетельствует о взаимодополняемости двух теорий - теории депривации (deprivation theory) и теории относительной власти (relative power theory).

Также изучается влияние самих экономических институтов, экономических трансформаций и экономического строя в целом. На уровне религии также могут выделяться надындивидуальные образование как религиозная этика или институты, но чаще всего фокусом внимания служат более индивидуальные переменные: религиозность, выбор религиозного движения или верования, которые также относятся и к выбору деноминации Например, см. Freedman R., Whelpton Pascal K., Smit John W. Socio-Economic Factors in Religious Differentials in Fertility // American Sociological Review. Vol. 26, No. 4. Pp. 608-614.

Экономический подход к изучению религиозных феноменов

В данном разделе рассматривается применение экономических моделей к анализу религиозных феноменов. Этот подход является на сегодняшний день одним из самых распространенных, о чем свидетельствует как количество самих статей, посвященных данной тематике, так и уровень цитируемости этих исследований.

Как отмечает И. Ианнаккон, экономику религии образуют две линии исследований: экономические теории религии и экономические последствия религии. Также выделяются три уровня анализа: (1) индивидуальный; (2) групповой; (3) популяционный / общественный. На первом уровне делается попытка выявления демографических детерминант религиозности и типичных паттернов участия, маритального поведения, образования и конверсии. Другими словами, можно сказать, что изучается влияние религии на жизненные траектории индивидов, но в свете экономических моделей. Например, модель влияния религиозной принадлежности на количестве лет обучения разрабатывается в русле теории человеческого капитала и большую роль играют факторы спроса и предложения. Второй уровень фокусируется на изучении религиозных институтов как фирм или «клубов». Церковь может рассматриваться как фирма, главной целью которой является максимизация своей прибыли от продажи товаров (например, индульгенций) и услуг (различные религиозные службы). Третий уровень обращает свое внимание на свободные и конкурентные религиозные рынки. В качестве идеальной модели религиозного рынка рассматривается американский, где различные деноминации фактически борются за новых членов. Таким образом, определенные религии могут вначале процветать, а потом и исчезнуть, когда не будут в состоянии привлечь новых участников.

Рассмотрение взаимодействия религиозного учения и экономической мысли

религия экономика католический институциональный

В данном разделе рассматривается либо необходимость определенного интегрального подхода как со стороны экономической мысли, так и религиозного учения и их взаимодополнения, либо разграничение экономического подхода и религиозного Например, Klein D. B. Does Economics Need an Infusion of Religious or Quasi-Religious Formulations? A Symposium Prologue // Econ Journal Watch. 11 (2). 2014. Pp. 97-105. Кроме того, разбираются примеры взаимопроникновения, можно сказать, двух идеологий - религиозной и экономической. Например, в историческом разрезе показано формирование христианского экономического базиса, который доминировал на протяжении всего XIX века, а для некоторых христиан до сих пор остается актуальным.

Другой стороной данного взаимодействия может выступать описание так называемых религиозных экономик - экономических систем, функционирующих по религиозным нормам. Чаще всего в качестве объекта в подобных работах рассматриваются экономические исламские системы, где в качестве руководящих принципов выступают три форма религиозных правил - поведенческие нормы, закат (финансовая система) и нулевой интерес (банковская система).

Рассмотрение влияния религии и экономики на иные социальные показатели

Другим популярным направлением изучения религии и экономики выступает сравнение их влияния на какой-либо третий показатель или выявление совместного влияния двух этих факторов. Например, высокий уровень религиозности обладает большей предсказательной силой для семейного регулирования (marital adjustment), нежели социально-экономического статус Filsinger Eric E., Wilson Margaret L. Religiosity, Socioeconomic Rewards, and Family Development: Predictors of Marital Adjustment // Journal of Marriage and the Family. Vol. 46. №3. Pp. 663-670.

Разбор социологических теорий для дальнейшего развития социологии религии

В данном разделе авторы анализируют различные теоретические социологические разработки, которые с их точки зрения являются перспективными для изучения религиозных феноменов, и тем самым служат для дальнейшего развития и обогащения социологии религии. Например, Д. Шварц рассматривает теорию символической власти П. Бурдье, где религия рассматривается как система символической власти и как ресурс для нее, и ее возможное применение для анализа религии.

***

Как мы видим, интерес к проблематике взаимосвязи религии и экономики / хозяйства до сих пор не ослабевает и ее рассмотрение происходит при интенсивном обращении к эмпирическим данным, особенно в виде больших массивов количественных опросов. На данный момент возможно выделение двух основных линий анализа эмпирического материала.

Первое направление в определенном смысле следует традиции М. Вебера. В этом случае рассматривается, как отдельный аспект религии, будь то верования или частота хождения в церковь, влияет на поведение индивидов в хозяйственной сфере и на формирование их личных экономических установок по отношению к этому самому поведению. С другой стороны, все более авторитетной становится традиция экономического изучения феномена религии, что ярко проявляется в уровне цитируемости статей: из первой десятки 7 статей относятся именно к этому направлению.

Что же касается методологической стороны вопроса, становится заметно, что преобладают количественные методы анализа данных (особенно популярно построение регрессионных моделей). При этом качественные исследования чаще всего основаны на анализе религиозных документов и/или самого учения. Обращение же к самим носителям религиозных максим при использовании качественной методологии происходит крайне редко.

Данная же работа наоборот стремится избежать той предзаданности категорий, которая наблюдается во многих современных исследованиях. Вместе с этим мне кажется, что религиозные христианские верования, рассматриваемые во многих работах, в своей совокупности образуют такое центральное понятие христианства как спасение. Оно же в теории Вебера как раз и было центральным, ведь кальвинисты выработали свою особенную хозяйственную этику под влияние вопроса «Как мне узнать, что я предызбран к спасению?» Разложение спасения на составные части является не очень целесообразным, так как данное понятие включает в себя множество догматов - фактически все христианство. Потому влияние его составных частей, притом не всех сразу, на мировоззрение и жизнь верующих людей представляется меньшим, чем влияние всего концепта в его целостности.

Этика и «этот» мир: версия Р. Мюнха

Как мы увидели, современные популярные теории изучения взаимосвязи между религией и экономикой мало дают для выявления связи между хозяйственной деятельностью и спасением индивидуальной души. Наиболее близкой с точки зрения подхода является работа Р. Мюнха «Этика современности. Формация и трансформация в Англии, Франции, Германии и США». Сфера интересов Мюнха лежит в области социальной теории и макросоциологии, потому данная книга является неким сплавом теории и применения теории к эмпирике. Для моего исследования самым главным является то, что в ней проясняется одно из центральных понятий моей работы - понятие религиозной этики и ее взаимоотношений с «посюсторонним» миром.

Схема 1. Взаимопроникновение Этики и Мира

Если говорить точнее, то фокусом внимания Мюнха является именно отношения между «этикой» и «миром» (схема 1). При этом в своей монографии он не дает точного и исчерпывающего определения этих двух понятий, потому их приходится самостоятельно конструировать на протяжении всей книги. Этика у Мюнха всегда связывается с религиозным измерением жизни общества, она не может быть не религиозной. Разные религии по-разному смотрят на этот окружающий мир: либо как на самый лучший из возможных миров, либо как на долину страданий, несправедливости и смерти. Во многом этот взгляд и определяет тот тип взаимоотношений между этикой и миром, о которых будет сказано позже, так как вначале необходимо разобраться с дефинициями. На самом деле, Мюнх чаще всего заменяет этику словосочетанием «этические принципы» (ethical principles). Потому саму этику можно рассматривать как некий набор регламентирующих жизнь индивида правил. При этом они не обязательно должны воплощаться в жизнь. Можно сказать, что это некие идеальные ориентиры, которыми должны люди руководствоваться в своей повседневной жизни. В связи с этим Мюнх выделяет два уровня этики: этику абстрактную (abstract ethics) и этику институциональную (institutional ethics). В сфере абстрактной этики находятся «…базовые права и соответствующие обязанности, выраженные в правах человека и гражданских правах и применимые в любой сфере повседневной жизни». Другими словами, эти некие базовые принципы, относящиеся к любым жизненным мирам индивидов, как то экономика, политика, семья и так далее. Например, этика действия, за которое человек сам отвечает (self-responsible action), действует во всех сферах жизнедеятельности человека. При этом абстрактная этика приспосабливается к каждому конкретному институциональному порядку общества. Этика в сфере экономики будет отличаться от этики в сфере политики, так как это два разных институциональных порядка (institutional orders). Следовательно, абстрактная этика развертывает себя в институциональной: общие принципы воплощаются конкретным образом в каждом отдельном случае.

В противовес этике у Мюнха всегда стоит мир (world), в котором действуют свои собственные законы, отличные от этических принципов. На этом основании и происходит выстраивание типологии взаимоотношений между этими двумя порядками:

Ш Размещение (Accommodation): идеальный порядок полностью открыт к фактически существующему, наличествует тенденция к становление этих двух порядков практически идентичными и действие лишается какое-либо этического мотива;

Ш Примирение (Reconciliation): действует по принципу компромисса, степень выполнение этических норм варьируется в зависимости от сословия/профессиональной страты, светский и божественный порядки превращаются в один универсальный, иерархически оформленный порядок;

Ш Уход от мира (World-flight): безразличие к мирскому порядку (мистика/аскетика);

Ш Дифференциация (Differentiation): индивид внешне следует правилам мира, но его внутренний мир функционирует по этическим принципам;

Ш Одностороннее проникновение (One-sided penetration)

Первые четыре типа имеют ограниченное проникновение этики в секулярное измерение мира. Вместе с этим они «…являются диспозициями, которые не разрешают какое-либо радикальное преобразование мира согласно этическим принципам…». Потому при наличии какого-либо из первых четырех типов многочисленные сферы действия остаются предоставленными самим себе и действуют по своим собственным внутренним законам.

Несмотря на то, что Мюнх выделяет эти типы взаимоотношений этики и мира на макроуровне социальной системы, мне представляется возможным нахождение подобной типологии и на микроуровне. Другими словами, в «головах» индивидов можно найти подобные объяснительные схемы, соединяющие два их жизненных мира - хозяйственный и религиозный.

Таким образом, понятие этики в теоретической рамке Р. Мюнха можно сформулировать следующим образом: «идеальные» ориентиры, которые должны регулировать все сферы жизни индивида. Вместе с этим мы также находим определенную ориентацию на высшее (трансцендентное) благо, которым в христианстве выступает спасение индивидуальной души.

Глава 2. Методологические заметки

В исследование очень многое значит выбор методологии и метода. В связи с этим в данном разделе я остановлюсь на описании методологии исследовании - обоснованной теории (Grounded Theory) и собранного эмпирического материала. В самом же начале необходимо сформулировать ключевые определения работы и их связи между собою.

Концептуальная схема

Теперь обратимся к описанию общей концептуальной схемы исследования, которая будет применяться в дальнейшем (Схема 1).

Схема 1

Концептуальная схема исследования

Как видно из схемы 1 главными концептами являются хозяйство и религия. При этом внимание сосредоточено на христианстве, в связи с которым и возникает исследовательский вопрос. В хозяйстве выделяется понятие «работа / занятие» (work / occupation), а в христианстве - «спасение». Их связкой является специфическая религиозная этика, говорящая индивиду, что он должен делать / не делать в своей трудовой деятельности. По порядку рассмотрим каждое из этих понятий и дадим их операциональные определения.

При определении капитализма Вебер делает акцент на специфическом «духе», который содержит в себе определенный набор ценностей: «Безудержная алчность в делах наживы ни в коей мере не тождественна капитализму и еще менее того его духу». При таком подходе достаточно сложно проделать операционализацию, чтобы понять, на что именно следует обращать внимание при сборе и анализе эмпирического материала. Потому обратимся к рассмотрению термина хозяйства К. Поланьи, работы которого можно отнести к поискам «третьего пути» между либерализмом и марксизмом. Он выделяет два способа определения экономики - содержательное и формальное. Для анализа в социальных науках может помочь только содержательное определение, так как его возможно применить к реальным хозяйствам. К. Поланьи предлагает следующее определение: хозяйство - «…институционально оформленный процесс взаимодействия между человеком и окружающей средой, ведущий к постоянному обеспечению материальных средств для удовлетворения потребностей. Удовлетворение потребностей «материально», если оно предполагает использование материальных средств для достижения целей». Данное определение помогает нам определить границы понятия, которые содержатся в определенных институциональных практиках и паттернах поведения. Вместе с этим оно явно противостоит существовавшим ранее конвенциональным определениям хозяйственного действия.

Таким образом, Поланьи помогает отделить хозяйственную деятельность от других сфер деятельности человека. При этом не происходит априорного навязывания определенных хозяйственных ценностей, как это можно наблюдать во многих современных исследованиях. Отличительными же атрибутами хозяйственной деятельности является привязанность к этому «секулярному» миру и обеспечение себя материальными средствами для удовлетворения собственных потребностей.

При рассмотрении хозяйства под таким углом работа, во всем ее многообразии, подпадает под этот критерий, а так как на сегодняшний день это, пожалуй, наиболее распространенный способ добычи материальных ресурсов, поэтому именно она и была выбрана. При этом под этот критерий подпадает как найм, так и самозанятость. Таким образом, под работой я буду понимать институциональные паттерны поведения, позволяющие добывать материальные ресурсы для удовлетворения потребностей индивида.

В отличие от хозяйства попытки определения понятия религии часто охватывали какую-то одну область изучаемого феномена и критиковались другими исследователями как недостаточные. Классическими считаются походы Э. Дюркгейма, который фактически первым сформулировал подобное определение, и М. Вебера. Оба классика выделяли различные аспекты изучаемого ими социального феномена.

Э. Дюркгейм подходил к религии с точки зрения практик: «Религия - это единая система верований и действий, относящихся к священным, т. е. к отделенным, запрещенным, вещам; верований и действий, объединяющих в одну нравственную общину, называемую Церковью, всех тех, кто им привержен». М. Вебер, указывая на важность выявления смыслов, также говорит о поведенческом аспекте религии: «Однако нас здесь вообще интересует не «сущность» религии, а условия и воздействия совместной деятельности определенного типа, понимание которой возможно только исходя из субъективных переживаний, представлений, целей отдельного человека - из «смысла» деятельности, так как внешний ее характер чрезвычайно многообразен». При этом, можно сказать, он делает акцент в «Протестантской этике» на том, как догматика воплощается в конкретных индивидуальных практиках. Таким образом, в обоих классических определениях заметно рассмотрение религии как института со своими собственными нормами и паттернами поведения. В своем исследовании я также склонна рассматривать религию как определенный существующий институт, а именно институт католический Церкви.

Спасение является ключевым понятием любой христианской конфесии Аверинцев С. С. Спасение // Новая философская энциклопедия. Т. 3. (Н-С). М. Издательство «Мысль». 2010. С. 615. При этом оно в большей степени осмысляется богословами, нежели социологами. Для нас спасение предстает неким монолитом, который необходимо «разложить» на составные части. Потому, скорее всего, социологи и изучают верования, которые включены в данное понятие именно на богословских основаниях. При этом не производится проблематизация и концептуализация этого понятия Например, Stadler N. Is Profane Work is Obstacle to Salvation? The Case of Ultra Orthodox (Heredi) Jews in Contemporary Israel // Sociology of Religion. 63 (4). 2007. Pp. 455-474. Если же опираться на богословскую и религиоведческую традиции, то само спасение включает в себя проблемы «греха, искупления, благодати, Откровения» и предстает как «окончательная цель человеческого бытия». Кроме того, здесь наличествуют эсхатологический характер и направленность на «другой мир», что в определенной степени ставит ее в оппозицию к «этому» миру.

Таким образом, мы видим, что внутри самого себя спасения включает множество ценностных ориентаций и верований. Спрашивая про какой-то отдельный аспект, навряд ли мы сможем затронуть все связи между столь разными на первый взгляд понятиями. В связи с этим я в своей работе никак не раскладываю этот концепт и не выявляю для него специфические эмпирические индикаторы.

Главный же вопрос нашего исследования состоит именно в том, как верующие люди связывают материальный мир своих потребностей с ориентацией на некую трансценденцию, в нашем случае - спасение. В качестве подобной связки как раз и выступает хозяйственная этика. Вебер в своей работе не дает прямого и четкого определения, но явно прослеживается ориентация на трансцендентное благо. Ориентируясь же на теоретическую рамку Р. Мюнха, определение этики можно сформулировать следующим образом: «идеальные» ориентиры, которые должны регулировать все сферы жизни индивида. При этом добавляется ориентация своего действия на высшее благо. В случае христианства этим высшим благом выступает спасение своей души.

В итоге хозяйственная этика представляет собой определенный набор норм поведения в хозяйственной сфере жизни индивида с ориентацией на высшее благо. Главной же задачей этого набора является определение характера связи между этим материальным, «секулярным» миром и миром, скажем так, «потусторонним».

Таким образом, исследовательскую проблему можно сформулировать следующим образом: что должен делать католик в своей хозяйственной деятельности, чтобы спастись? Цель же исследования заключается в выявление характера связи между двумя категориями - категорией «хозяйственная деятельность» и категорией «спасение». Для ее достижения необходимо решить следующие задачи:

1. Проанализировать официальные документы Римско-Католической Церкви по тематике хозяйственной деятельности и выделить основные категории и взаимосвязи между этими категориями;

2. Проанализировать интервью мирян и выделить основные категории и взаимосвязи между этими категориями;

3. Провести сравнительный анализ выявленных категорий документов и категорий мирян.

В качестве теоретического объекта в данном случае выступает соответствие / несоответствие категорий между хозяйственной деятельности и спасением мирян и категорий официального церковного учения. Эмпирический же объект подразделяется на два:

1. Официальные документы РКЦ, касающиеся хозяйственной деятельности;

2. Воцерковленные, имеющие опыт работы прихожане католических приходов в г. Москве.

Официальные документы помогут выявить церковный дискурс: то, как в идеальном случае должны поступать верующие. От мирян же будут получены интервью, репрезентирующие их представления. Благодаря этому, в дальнейшем становится возможным проследить, в каком виде транслируется официальное учение Церкви.

Предметом исследования является взаимосвязь официального церковного учения и категориального аппарата мирян.

Обоснованная теория

В большинстве исследований взаимосвязь религии и хозяйства изучается с помощью количественных методов, в которых исследователь априори задает определенные наборы категорий. Респонденту, по большей части, остается только согласиться или не согласиться. В данном же исследовании акцент делается на выявленные категорий самих информантов, то, как они связывают свою хозяйственную деятельность с главной максимой христианства - спасением. В связи с этим в качестве метода сбора полевых данных было выбрано сфокусированное полуструктурированное интервью (гайд интервью в Приложении 1). Его фокусом является тема работы и того, как верующий должен себя там вести. При это не очень жесткая структура дает большую свободу информанту выражать именно свои собственные категории. В идеальном случае практически не происходит навязывание информанту категорий интервьюера. Этот же метод будет применяться и для опроса экспертов, по результатам которого планируется составить список релевантных церковных документов.

В качестве же методов анализа данных были выбраны процедуры обоснованной теории (Grounded Theory). Изначально она была разработана Б. Глейзером и А. Стросс, а ее основные принципы были впервые изложены в книге «Открытие обоснованной теории». В дальнейшем же появились различные модификации обоснованной теории: «Помимо работ Б. Глезера, А. Стросса и их прямых последователей, наиболее известными являются варианты К. Чармац и А. Кларк». В анализе интервью выделяется три вида кодирования данных: (1) открытое кодирование, (2) осевое кодирование и (3) избирательное кодирование. При открытом кодировании понятия вычленяются в соответствии с их свойствами и измерениями, в то время как при осевом кодировании устанавливаются связи между категориями и подкатегориями, при этом во внимании принимается контекст, условия, стратегии действия/взаимодействия и последствия. Наконец, на стадии избирательного кодирования будет выявлена центральная категория. Также во время этой процедуры происходит «систематическое связывание центральной категории с другими категориями, валидизация этих связей и наполнение категорий, требующих дальнейшего совершенствования и развития» Там же. Стр. 97.

Сбор двух видов интервью (экспертных и с мирянами), а также анализ документов и транскриптов интервью планируется проводить независимо друг от друга. Это делается для того, чтобы исключить взаимовлияние категорий и непривнесение их в различные дискурсы (официально церковный и мирянский).

Схема 2

Методологическая схема исследования

Что касается размера выборки, то так как в качественных исследованиях нет строгой формулы, по которой было бы возможно определить необходимое количество объектов, необходимых для глубокого и полного анализа, для определения количества часто ссылаются на так называемое «теоретическое насыщение». Оно заключается в том, что сбор данных продолжается до тех пор, пока прирост новых кодов не будет равен нулю. Согласно одному из исследований этого вопроса, оптимальный размер выборки в таком случае равен 12 интервью. Если же при указанном количестве не будет достигнуто теоретическое насыщение, то размер выборки планируется увеличить до 20 интервью.

Описание эмпирического материала. Компендиум социального учения Церкви

Текст для анализа должен являться официальным документом Римско-Католической Церкви, отражающим позицию данного института по вопросу экономической жизни индивида. Для составления корпуса подобных текстов были проведены два экспертных интервью с богословами: священником, уже закончившим семинарию, и семинаристом на последнем курсе семинарии. По их рекомендации мое внимание было в первую очередь обращено к «Компендиуму социального учения Церкви» Компендиум социального учения Церкви. М: Паолине. 2006., где содержится две главы, касающиеся экономической жизни индивида и общества - главы «Человеческий труд» и «Экономическая жизнь».

«Компендиум социального учения Церкви» представляет собой систематическое изложение позиции Церкви по различным социальным вопросам в различных общественных сферах. Он был составлен в 2005 году богословской комиссией по указанию папы Бенедикта XVI. Отправной точкой так называемой doctrina socialis стал понтификат папы Льва XIII, выпустившего знаменитое окружное послание “Rerum Novarum” (1891 г.) Лев XIII Rerum Novarum. Электронный вариант. URL: http://krotov.info/acts/19/1890/1891rerum.html (дата обращения: 27.04.2016), посвященное вопросам экономической справедливости Zamagni S. Catholic Social Thought, Civil Economy and the Spirit of Capitalism // The True Wealth of Nations. Catholic Social Thought and Economic Life. Ed. by Finn Daniel K. Oxford University Press. 2010. P. 90. Причиной появления подобного документа послужил целый ряд социально-экономических событий, произошедших в конце XIX - начале XX вв.: рост использования машинного труда, открытие новых рынков, развитие промышленности и коммерции, возрастающая урбанизация и исход из сельской местности Teixeira P., Almodovar A. Economics and Theology in Europe from the Nineteenth Century: From the Early Nineteenth Century's Christian Political Economy to Modern Catholic Social Doctrine // The Oxford Handbook of Christianity and Economics. Ed. by Oslington P. Oxford University Press. 2014. P. 114. Кроме того, Церковь столкнулась со Французской революцией, низвержением монархического режима и появлением либерализма.

Понтифик в своем окружном послании выступает против двух идеологических течений: «хищнического капитализма» и социализма. Первый он обвиняет в бессердечие владельцев предприятий и в том, что теперь «…считанные богачи могут держать множество бедных под игом, которое немногим лучше рабства» Лев XIII Rerum Novarum. Электронный вариант. URL: http://krotov.info/acts/19/1890/1891rerum.html (дата обращения: 27.04.2016). Социализм же, возникший как путь преодоления всех проблем «хищнического капитализма», оказался ничем не лучше, так как он попирает основные и естественные права человека, особенно право на собственность. В связи с этим папа Лев XIII решил ответить на «вызов времени» и предложить от лица Церкви некий третий путь решения возникшей проблемы. Фактически он заключается в применении христианских нравственных законов к новой экономической реальности.

Впоследствии социальное учение Католической Церкви получило мощное развитие в трудах папы Иоанна Павла II, многие из которых были посвящены вопросам труда. Особенное развитие на социальное учение оказали три энциклики: Laborem exercens (1981 г.), Sollicitudo rei socialis (1987 г.) и Centesimus annus (1991 г). Фактически компендиум собирает воедино все, что было сказано в различных энцикликах, декретах, Катехизисе. Таким образом, была сформулирована официальная церковная позиция по многим вопросам и проблемным ситуациям в различных сферах человеческого существования.

Выборка мирян-католиков

Второй частью исследования является рассмотрение категориальной связи между понятиями работа и спасения у мирян. Для решения данной задачи было решено провести серию интервью среди членов московских приходов, являющихся воцерковленными католиками (Таблица 1). Выбор города по большей части связан с наличием «входа» в достаточно небольшую группу католиков, ведь католичество - религиозное меньшинство в России.

Таблица 1

Социально-демографические характеристики респондентов

Теперь обратимся к критериям отбора респондентов. Во-первых, главное предположение, вслед за исследователем русского православия И. Забаевым Забаев И. В. Основные категории хозяйственной этики современного русского Православия. Социологический анализ. М: издательство ПСТГУ. 2012, состоит в том, что носителями «чистой» хозяйственной этики являются воцерковленные верующие. Исследование феномена воцерковленности тесно связано с именем В. Чесноковой, которая разработала так называемый индекс воцерковленности. Она определяет этот феномен следующим образом: «Воцерковление - это добровольное признание человеком влияния Церкви через усвоение себе установленного в ней образа жизни и образа мыслей» Чеснокова В. Ф. Тесным путем: Процесс воцерковления населения России в конце XX века. Электронный вариант. URL: http://krotov.info/history/20/1990/chesnokova_01.htm (дата последнего обращения: 12/03/2015). Таким образом, исследовательница делает важный акцент на поведенческом аспекте жизни индивида. Через его поведение как в определенном смысле актуализацию того внутреннего набора установок и ценностей и проявляется сама воцерковленность. В. Чеснокова выделяет 5 опорных пунктов для построения индекса воцерковленности:

1. Частота посещения храма;

2. Частота причащения;

3. Регулярность чтения текстов Священного Писания;

4. Форма молитвы;

5. Пост.

По мнению В. Чесноковой этот набор индикаторов «…позволяет прощупать приверженность человека к данной религии через его образ жизни» Чеснокова В. Ф. Тесным путем: Процесс воцерковления населения России в конце XX века. Электронный вариант. URL: http://krotov.info/history/20/1990/chesnokova_01.htm (дата последнего обращения: 12/03/2015).

Мое предположение заключается в том, что термин воцерковленности применим не только к русскому православию, для которого он и был изначально разработан. Как видно из вышеприведенного набора индикаторов, он был составлен с учетом специфики данной конфессии. Потому для применения данного термина к другой христианской конфесии - католичеству - необходимо произвести небольшую модификацию, учитывая ее отличия от православия.

Наверное, в данном вопросе главным отличием является причащение и исповедь. В. Чеснокова в своем индексе в соответствии с православной традицией «склеивает» два этих понятия. Ведь в православии немыслимо причащение без предшествовавшей непосредственно в этот день исповеди. Конечно, сегодня наблюдается трансформация данной традиции, как можно наблюдать в документах недавно прошедшего синода РПЦ. Если же мы говорим о традиции РКЦ, то исповедь и причастие в ней темпорально разделены. Человек может приступить к причастию, если не имеет смертного (тяжелого) греха. Следовательно, причащение может быть намного более частым, нежели исповедь. В связи с подобной спецификой для своего исследования я считаю необходимым выделить следующие критерии:

1. Регулярное посещение мессы (минимально раз в неделю по воскресеньям);

2. Регулярная исповедь (не реже раза в месяц).

Эти критерии фактически являются минимальными рекомендациями, которые дает Церковь своим верующим, для углубления и развития своей духовной жизни. Они не являются строго обязательными, но их выполнение способствует большему углублению веры. Кроме того, в качестве критериев отбора выступали наличие опыта работы и нахождение в Католической Церкви не менее года. Последний критерий связана с так называемым периодом неофитства, когда только пришедший горит желанием выполнять все, что говорит ему референтная группа.

Сбор интервью проходил методом «снежного кома». У меня было определенное количество знакомых, через которых можно было предпринять попытки выйти на других прихожан. Такая тактика сбора данных была основана на предположение, что католики Москвы, несмотря на свою официальную принадлежность к разным приходам, достаточно тесно общаются между собой. Предложение оправдало себя. Оказалось, что много значил тот факт, что долгое время не существовало строгого разграничения по приходскому признаку. Люди ходили в разные храмы, жестко не привязываясь ни к какому конкретному. Искали свое место. Потому отношение к приходу было личностным. В 2010 году архиепископ Павел Пецци выпустил декрет о разграничение пастырской ответственности приходов в Москве и Московской области Декрет о приходе Святого Семейства и о границах пастырской ответственности приходов города Москвы. URL: http://cathmos.ru/content/ru/publication-2014-06-23-16-38-49.html (дата последнего обращения: 3/05/2016), что для многих мирян было не очень понятно и приходилось объяснять причины произошедшего изменения. Хотя на практике все осталось по-прежнему: куда человек привык ходить, туда он и продолжал, несмотря на свою официальную принадлежность к другому приходу. Благодаря этому можно было через один приход выйти на прихожан другого прихода. Таким образом и достигалась теоретическая насыщенность собираемой информации. В итоге некоторые респонденты оказались настоящими «кладезями» социальных связей.

Схема 3

Схема выборки мирян католических приходов г. Москвы

Глава 3. Работа способствует спасению души?

Мнение Католической Церкви

Документы, посвященные экономической жизни, условно можно разделить на два типа: рассматривающий «индивидуальный уровень» и рассматривающий «институциональный уровень». Глава «Человеческий труд» больше ориентирована на рассмотрение труда как одного из важных аспектов жизни каждого человека. «Экономическая жизнь» посвящена включению отдельного субъекта труда в более широкий институциональный контекст и описанию идеальных типов функционирования различных составных частей экономики. Рассмотрим построенные в ходе анализа понятийные схемы для каждого из документов.

Центральным понятием главы компендиума «Человеческий труд» является «труд» (Приложение 2). Именно им оперирует документ, практически оставляя в стороне предполагаемые в начале исследования понятия «работа» и «профессия». Используются только «профессиональные способности» или «профессиональная квалификация».

Практически в самом начале дается определение труда. Данное определение является составным, где выделяется два смысла - субъективный и объективный. Субъективный смысл заключается в деятельности «…человека как существа динамичного, способного совершать различные действия, относящиеся к трудовому процессу и соответствующие личному призванию человека» Компендиум социального учения Церкви. М: Паолине. 2006. С. 187. Он является стабильным и неизменным. Оговорюсь сразу, что именно он приоритетен, так как затрагивает саму человеческую сущность. В отличие от него объективный смысл связан с окружающим индивида миром - как физическим, так и социальным: «…совокупность действий, ресурсов, орудий и технологий, которыми человек пользуется, чтобы что-то производить» Там же. Сс. 187-188. Таким образом, в центре католического учения оказывается отдельный индивид, который, как впоследствии показано, включен в силу своей социальной природы в трудовые отношения с другими людьми. Все остальное окружение должно ориентироваться именно на здоровое и целостное развитие отдельной человеческой личности.

В самом начале, перед непосредственным анализом документа, хотелось бы сделать предварительное замечание. Обсуждение проблем человеческого труда происходит на трех уровнях: индивидуально личностном, институциональном и трансцендентном (Божественным). В рамках данной работы я сосредотачиваюсь на уровне индивидуальном в соответствии с поставленными исследовательскими задачами. С другой стороны, невозможно обойти стороной рассмотрение Божественного мира, так как определенные событие, происходившие в этом измерении, являются существенными для существующего сегодня земного порядка (индивидуально личностного и институционального), где человек и осуществляет свою трудовую деятельность. Именно из-за связи с трансценденцией труд предстает как обязанность человека.

Несмотря на то, что труд декларируется как обязательный для индивида и как исполнение Божьих повелений, здесь также заложено измерение власти. Человек не просто должен возделывать землю, но должен над ней господствовать. Грехопадение не отменило обещание Бога, данное Им в самом начале мира: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему (и) по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, над птицами небесными, (и над зверями,) и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт 1: 26). В самом документе тема властвования над землей и фактически над всем творением выражается следующими словами: покорить; господствовать; управлять; преобразовывать; заботиться. Особенно интересен смысл последнего глагола, так как он находит свое отражение во всех предыдущих. Человек властвует над творением именно в измерении заботы о нем и доведении его до совершенства, задуманного Творцом. Получается, индивид вне зависимости от фактически совершаемого труда / занимаемой должности обязан действовать в рамках заботы об окружающем его мире. Сюда включается прежде всего мир физический, но также данный императив можно расширить до социальных общностей людей. В случае хозяйственной деятельности - до трудовых коллективов.

Обратим внимание на задачу преобразования окружающего мира. Через это действие согласно учению РКЦ индивид участвует в деле творения. Вместе с этим сам труд способствует развитию человеческой личности. Получается, что процесс труда направлен как вовне, так и внутрь человека. При этом не уточняется вопрос содержания самой трудовой деятельности. Видимо, любой труд способствует указанному процессу, вне зависимости от его наполненности.

Важной темой в анализируемом документе является тема греха и грехопадения человека. Несмотря на то, что ей посвящено не так много места Если говорить о количественных показателях, то само понятие «грех» упоминается в документе всего в трех параграфах - 256, 262, 263, она фактически задает условия сегодняшнего мира и вообще существования рассматриваемого социального учения. Грех породил рабство, эксплуатацию, экономическое неравенство. Из-за него вообще возникает вопрос о том, как индивиду правильно вести хозяйственную деятельность. Для преодоления же предзаданных грехом условий труд должен быть организован в соответствии с Божественными заповедями. И одним из главных средств борьбы с рабством и эксплуатацией служит отдых - заповедь о субботе: «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал» (Быт 2:2). Кроме того, он также противопоставляется и самому труду как средство для борьбы зацикленностью на труде, вызванную не только тяжелыми экономическими обстоятельствами и острой необходимостью заработать средства к существованию: «Память о субботе и опыт субботы позволяют человеку не становиться -- по своей или чужой воле -- рабом труда и служат оплотом против эксплуатации в любой форме, скрытой или явной» Компендиум социального учения Церкви. М: Паолине. 2006. С. 181

Через свою трудовую деятельность индивид приобщается к трансцендентному миру. Во-первых, так он участвует в деле творение. Во-вторых, он устанавливает отношения со своим Творцом, поступая по Его примеру и преобразуя хозяйственную деятельность в особого рода молитву, которая интерпретируется как разговор с Богом. В-третьих, через труд человек участвует в деле своего искупления из рабства греха. Здесь кроется интересный момент. Фокусом моего исследование является понятие «спасение», которое является центральным для христианства как сотероологической религии Аверинцев С. С. Спасение // Новая философская энциклопедия. Т. 3. (Н-С). М. Издательство «Мысль». 2010. С. 615. При этом, несмотря на явную интенцию документа ориентировать читающего на трансцендентную реальность, само слово «спасение» ни разу не встречается. Вместо него, как мне кажется, используется концепция «дела искупления», которая включена в богословское определения спасения Овсиенко Ф.Г. Сотериология. // Религиоведение. Энциклопедический словарь. М.: Академический Проект. 2006. С. 998. Потому можно говорить только о косвенной связи между трудовой деятельностью и спасением человека.

Можно в определенной степени утверждать, что современный миря является миром профессионалов и их рабочей деятельности. Практически каждый индивид стремится стать профессионалом в своей области. Но при этом можно услышать и прочитать про важность выбора работы. Про свое призвание.

Официальная католическая доктрина молчит по этому поводу. Труд, являясь необходимостью и обязанностью, рассматривается здесь в широком и вписанном в дело Божьего творения контексте. Хозяйственная деятельность была предписана человеку изначально, но грех исказил условия ее осуществления. Потому и возникает вопрос социальной справедливости в экономической сфере, который особенно остро встал в капиталистическую эпоху.

Теперь обратимся к анализу второй рассматриваемой главы компендиума - «Экономическая жизнь». Как уже упоминалось ранее, данный текст посвящен рассмотрению функционирования самого института экономики. При этом важным является то, что фигура отдельного индивида все равно остается выдвинутой на первый план, несмотря на утверждение о необходимости ориентироваться в своей экономической деятельности на общее благо: «главный ресурс для человека, наряду с землей, - это сам человек» Компендиум социального учения Церкви. М: Паолине. 2006. Стр. 228.

Основу экономической жизни Церковь видит в распоряжении дарами Бога и их распределении между всеми членами общества. Само по себе изобилие этих благ не осуждается, а наоборот рассматривается как благословение Бога в этой жизни. Вопрос правильности / неправильности возникает только при использовании имеющихся благ. Осуждению подвергается «…их дурное использование. Пророческая традиция клеймит обман, ростовщичество, эксплуатацию, вопиющую несправедливость, особенно в отношении самых бедных» Там же. Стр. 219. Здесь мы видим явную аналогию с развившимся в протестантизме учением о том, что через экономический успех можно определить, будешь ли ты спасен или нет. Подобная традиция берет свое начало из Ветхого Завета и стоит учитывать, что в еврейской традиции, в отличие от христианства, ориентации на посмертную жизнь намного меньше. Царство Божие по большей части заключается в исполнении обетований Божиих насчет земной жизни, жизни сейчас. Другими словами, апостолы ждали победоносного Мессию, который должен принести победу израильскому народу, обеспечить его, этот народ, благами земными и даровать полную власть над землей обетованной.

Ничего подобного не произошло. Христианство (в частности, католичество), приняв всю ветхозаветную традицию, касающуюся богатства, бедности, экономических благ, пошло совершенно по другому пути интерпретации слов Бога. Теперь богатство и бедность и притча о верблюде и игольном ушке трактуется в переносном, а не буквальном смысле.

Таким образом, «богатый» человек, которого осуждает христианская идеология, предстает перед нами не тем, кто владеет многочисленными ресурсами, а как тот, кто возлагает все свои надежды на земные блага, забывая Того, Кто создал весь тварный мир. «Бедный» же человек осознает свою именно духовную нищету и уповает во всех своих делах на Бога. Именно к таким людям были обращены все божественные обетования. Таким образом, человек, владеющий многочисленными земными ресурсами, предстает на самом деле «бедным», а его задача заключается в распоряжении вверенными ему Богом благами. Он должен, как хороший раб из притчи о талантах (Мф 25:14-30), хорошо использовать, хранить и преумножать данное ему богатство, в соответствии с принципом экономии и разработанной стратегией рационального использования. Кроме того, блага предназначены для всех людей, и материально богатый индивид выступает в роли распорядителя благ, пока их настоящий хозяин в отлучке. Так происходит перераспределение ресурсов, и каждый получает необходимое для существования и жизни.

Именно таким образом, по мнению церковных отцов, должны вести себя все без исключения субъекты экономической жизни - как отдельные люди, так и целые народы. Сама по себе экономика изначально поставлена на служение людям и обществу. Она как инструмент для целостного развития человеческой личности и всего общества и для улучшения качества жизни. В этом плане экономика может выступать в качестве пространства спасения и освящения. Она не отделена, а наоборот включена в целостный замысел Бога по освобождению человека. Здесь спасение предстает именно как получение свободы не только от нужды, но и от зависимости от обладания вещами, когда вещи сами начинают господствовать над человеком. Здесь перед нами открывается взаимосвязь между экономикой и нравственностью, которая и ставит перед этим институтом особые задачи, более высокого порядка. В качестве же задач, присущих только экономической сфере, авторы социального учения выделяют три: производство материальных благ и услуг, их распределение и их потребление. Главная же цель экономики заключается в глобальном и солидарном развитии человека и общества, в котором индивид живет и действует. Кроме того, экономическая деятельность должна способствовать солидарному развитию всего человечества и обязана соответствовать принципу экономической эффективности. Так она будет способствовать формированию богатства и его постоянному приросту как количественному, так и качественному. Таким образом, экономика приносит пользу каждому отдельному индивиду и обществу в целом, так как учитывается одновременно и личные интересы, и ориентация на общее благо. Каждый в определенной степени несет ответственность за каждого члена общей человеческой семьи, и в сфере экономики осуществляется именно взаимное служение через производство благ и услуг, полезных каждому для развития.

Для претворения всего выше описанного в жизнь, отцы Церкви говорят, что наилучшей организационной формой хозяйственной деятельности выступает свободная экономика В тексте изначально дается определение термину «капитализм», от которого впоследствии сознательно отказывюется, видимо, из-за его определенной исторической нагруженности. . Она понимается как экономическая система, «…которая признает важнейшую и положительную роль предпринимательства, рынка, частной собственности и вытекающей отсюда ответственности за средства производства, а также свободной креативности человека в области экономики…» Компендиум социального учения Церкви. М: Паолине. 2006. Стр. 226. Такая форма выбрана в качестве идеальной, потому что свободный рынок предоставляет самые эффективные механизмы для использования имеющихся ресурсов и удовлетворения потребностей. При этом в центре его идеологии стоят воля и предпочтения личности, хотя необходимо разумно соотносить индивидуальную пользу и общественную. Две эти полезности должны идти рука об руку, и никогда нельзя забывать ни об одной из них в своей деятельности.

Таким образом, в центре экономики для отцов Церкви явно на первом месте стоит человеческая личность. Видимо, поэтому достаточно много авторы говорят о предпринимательстве как выражении творческого измерения индивидуальности. Очень интересным является понимание социальной функции предпринимательства: возможность для людей встречаться, сотрудничать и развивать свои способности. Также предприниматель должен не забывать, что его предприятие в первую очередь все же объединение личностей, а не капиталов. Так на первые место возводятся люди, ведь «…человек является творцом, средоточием и целью всей экономической и общественной жизни» Компендиум социального учения Церкви. М: Паолине. 2006. Стр. 224. Ради прибыли и экономической эффективности достоинство человеческой личности не может быть принесено в жертву. Люди - это самое драгоценное достояние предприятия. Они являются решающим фактором производства. Потому и вся экономическая жизнь должна быть ориентирована именно на охрану этого достоинства. Тогда и будет исполнена ее высшая нравственная цель.

При этом свободный рынок и предоставляемая им экономическая свобода - только часть целостной свободы человека. Экономическая свобода не может быть автономной и предоставленной самой себе. Свободный рынок ограничен благами, которые по своей природе не могут быть просто товарами и которыми нельзя распоряжаться по типичным для рынка правилам эквивалентного обмена и договорной логике.

***

Официальное учение Католической Церкви ставит в центре хозяйственной жизни прежде всего человеческую личность, ее благополучие и развитие. При этом допускается предположение, что вместе с развитие каждого отдельного индивида будет развиваться и все человечество. Через это как раз и будет достигаться гармония между индивидуальным благом и общим, ни одно из которых не является главенствующим принципом. Иначе мы сталкиваемся с экономической несправедливостью, возникшей в результате грехопадения. Соблюдение этого баланса, соблюдение всех предписаний Бога и есть участие в спасение как своей собственной души, так и душ всех людей (дело искупления). При этом каждый индивид не просто должен учитывать права других и знать свои собственные права, но и также понимать свои обязанности. Они проистекают из повелений Бога. Труд является одновременно и обязанностью, и правом. Обязанностью - потому что Господь отдал Своему творению полную власть над тварным миром, но заповедал господствовать разумно и охранять его. Правом - потому что через труд человек приобщается к действиям самого Творца, когда Тот трудился над созданием этого мира. Таким образом, вне зависимости от своей профессиональной деятельности, индивид, соблюдая все вышеописанное, будет участвовать в деле своего спасения через совершение трудовой деятельности.

Мнение мирян

Рефлексию по поводу своей работы и своего рабочего поведения не встретишь так часто среди воцерковленных католиков. С одной стороны, кажется, что нормы двух миров - религиозного и секулярного - должны вступать в противоречие между собой. На практике оказывается, что российские католики очень редко сталкиваются с вопросами, требующими специального осмысления или даже обращения к духовному руководству в виде священника. По большей части данный факт можно объяснить через призму тотальности религиозных предписаний для воцерковленного верующего. Для него работа является только одной из сфер его жизненного мира, но при этом подчиненного всем законам (заповедям) абстрактной этике христианства.

Я думаю, важна, потому что как бы то, что ты делаешь на работе, оно тоже должно делаться в соответствии с теми же заповедями (Интервью 2, ж., 25 лет, помощник директора)

Все же, несмотря на подчиненность всех жизненных сфер индивида на первый взгляд одному и тому же набору правил, работа должна быть выделена в отдельную сферу, и должны существовать «барьеры» между разными областями жизни. Таким образом, можно говорить о существовании определенной институциональной трудовой этики мирян-католиков: общие христианские заповеди преломляются особым образом в трудовой сфере.

Я вышла с работы, закрыла за собой дверь и забыла об этом до завтра. У меня еще впереди целый интересный вечер, делать кучу всего-всего. И я не хочу думать о работе в это время, о работе я думаю на работе. То есть я утром прихожу на работу, открываю свои документы, все, я начала работать. Закрыла, выключила, я уже не работаю, меня можно не трогать (Интервью 6, ж., 39 лет, химик)

Наверное, самой главной отличительной особенностью этой институциональной этики является обязанность трудиться. Человек должен выбрать для себя какое-нибудь поле деятельности. Если же говорить о других областях жизни, как, например, семья, то здесь человек имеет больше свободы в выборе своей жизненной траектории. Ведь именно труд помогает человеку быть человеком,

Труд именно делает человека человеком. Поддерживает его в бытие человека. Не дает ему замкнуться на проблемах в себе, как -то развивает. Если человек еще с мозгами подходит к труду, к работе, а не просто монотонно делает одну и ту же вещь (Интервью 8, м., 23 года, временно безработный)

В этой связи также важным становится понятие развитие человека. Через свою работу индивид должен меняться, даже стремиться меняться. Работа обязательно должна приносить это развитие. Для многих респондентов наличие подобной возможности является важным критерием при выборе не только сферы трудовой деятельности, но также и при выборе места работы. Если воцерковленный католик понимает, что это конкретное предприятие уже не дает ему необходимого развития, то он будет все-таки искать возможности для смены места работы.

Что чего нужно работать… Чтобы развиваться. <…> А во всех отношениях. То есть, человек, чтобы рано не впасть в маразм, не знаю, должен постоянно осваивать что-то новое. И сейчас это, по-моему, довольно популярная тенденция, что люди часто меняют работу, меняют сферу деятельности, в отличие от предыдущего поколения, которое могло 30 лет сидеть на одном заводе, делать одно и то же, и все было нормально. Но видимо, человеческое сознание как-то меняется. Ну правда, я уже три года на одном месте сижу, но там постоянно приходится что-то придумывать. (Интервью 11, ж., 28 лет, экскурсовод)

Кроме того, наличие трудовой деятельности обязательно для каждого человека в связи с тем, что она помогает бороться с грехом лени и безделья. Это во многом идет в противовес тезису о необходимости развития, так как лень и безделье, по мнению российских католиков, ведет как раз к деградации личности, которая призвана только к пути вперед. Здесь мы видим нарушения Божественного замысла о человеке. А труд как раз и помогает претворению плана Бога в жизнь.

Впоследствии я узнал, что нужно же как-то заняться работой. Мы так работали, как говорил один из наших старших прапорщиков: чтобы в голову солдата не лезли бесы. Если он сидит и ничего не делает, его посещают бесы. <…> Потому что если человек ничего не делает, просто бездельничает. А отсюда его посещают не очень хорошие мысли. Особенно в армии это могут быть мысли? если русским языком? о тленности бытия. Я ничего не достиг, пойду себе перережу вены. А в гражданской жизни рассуждения типа «а что мне сейчас делать?», они могут быть только временным отвлечением. Или «а что же мне делать там?» и полно всякого ненужного мусора. Поэтому лучше идти сразу чем-то заниматься. В смысле работать, не терять самого себя. Не терять времени (Интервью 8, м., 23 года, временно безработный)

Так что должен делать католик на своей работе, исходя именно и исключительно только из своей религиозной самоидентификации? Во-первых, выполнять свои рабочие обязанности - честно и добросовестно. Под этим подразумевается делать в срок то, что положено по трудовому договору, относиться к своим обязанностям с должным уважением и пониманием.

Просто я очень много слышу о том, что исполняй свои рабочие обязанности - это правильно, исполняй свои рабочие обязанности хорошо, это молодец, но не надо их ставить, я не знаю, что-то вот просто, это мое все, сидеть - Боженька, ты же видишь, я же все для тебя. <…> Я просто думаю, что не надо ставить это выше любви к Богу, выше любви, выше любви к себе, любви к ближнему, не надо ставить свою работу. Соответственно, если у тебя важная должность, ты сидишь на какой-то атомной станции, просто от твоей внимательности зависит… Тот же водитель троллейбуса - ну не приходи ты с бодуна на работу. Вот и сам спасаешься, и людей спасаешь (Интервью 5, ж., 25 лет, бухгалтер)

При этом точное исполнение трудовых обязанностей никак не исключает присутствие некоего творческого подхода. Если это находится в рамках допустимого и помогает оптимизировать рабочий процесс, то воцерковленный католик должен стараться произвести эту оптимизацию. Таким образом, под понятие творчества подпадает совершенно любая работа, а не только какие-то творческие профессии. Например, индивиду необходимо предоставить отчеты о проделанной работе, и он эти отчеты организовывает другим, более удобным и наглядным способом, нежели это было до него.

Даже не инициативу. Допустим, я, как мне показывала одна девочка, там есть такие листы. Расписываешься - пришел во столько-то, ушел во столько-то. Потом в конце месяца типа отдашь начальнику. Я посмотрела. Составила по ним график отчета. То есть кто когда был, по каким вопросам, где. Бумажку эту напечатала красиво, ему отдала. Он «Ой, как здорово. В следующий раз тоже, пожалуйста, так». То есть казалось бы мелочь, а жизнь человеку упрощается. Не ему все эти 30 дней перелистывать, а действительно готовый отчет. То есть даже в таких вот мелочах (Интервью 2, ж., 25 лет, помощник директора)

Кроме того, работа должна быть выполнена качественно, чтобы потом не было необходимости ее переделывать.

Вторым пунктом того, что должен делать католик на своем рабочем месте, является евангелизация - «возвещение Христа свидетельством жизни и словом» Катехизис Католической Церкви. М: Культурный Центр «Духовная библиотека». 2001. Стр. 226. Она может проявляться в двух видах - словом и делом. Другими словами, на работе могут возникать определенные ситуации, в которых затрагиваются религиозные вопросы. По мнению воцерковленных католиком, настоящий католик не должен избегать подобных тем, а наоборот всячески к ним стремится, развивать их и помогать людям прийти не только к пониманию каких-то аспектов веры / религии, но и к самой вере.

На прошлом месте работы у меня евангелизация всегда начиналась перед Рождеством, потому что перед Рождеством мне нужен был отгул. Естественно, кто не знал, куда я отношусь, все узнали, потому что отгул мне был нужен. И когда не навязываешься, а просто говоришь, мне кажется, это более интересно. Я сходила там, вернулась, тоже накрыла стол на Рождество. Очень заинтересовались: а как там у вас проходит? (Интервью 2, ж., 25 лет, помощник директора)

Второй путь евангелизации на рабочем месте представляет собой личный пример. Человек не скрывает, что он принадлежит к Католической Церкви. Российские католики прекрасно осознают свое положение меньшинства в стране, и личный пример для них даже намного более важен, ведь вполне вероятно, что они будут единственными католиками, с которыми их коллеги близко столкнуться. Именно поэтому они должны добросовестно исполнять свои трудовые обязанности, но при этом не забывать и о своем религиозном долге (например, брать выходные на торжества Церкви).

Я хочу доказать свое христианство не своими словами, а тем, как я делаю свою работу, как я отношусь, кто я вообще такая. Мне еще нравится то, что святой Франциск сказал - не обязательно нужно проповедовать, но нужно своей жизнью показывать то, что ты верующий. Я решила перестать проповедовать, потому что это просто слова, а жизнью не доказываются. И я как-то решила, что буду лучше стараться доказать, стараться что-то… просто жить. Просто хорошо работать. Просто нормально общаться (Интервью 1, ж., 33 года, переводчик)

Таким образом, мы видим, что спасение может достигаться через работу / труд, но нельзя говорить только и непосредственно о самих трудовых обязанностях. Труд как таковой не должен и не может быть самодостаточным путем ко спасению. Он рассматривается во всей совокупности жизненного мира индивида и рассматривается больше именно как часть этого общего пути ко спасению.

Я думаю, что работа - тоже один из путей спасения. Это не то чтобы путь, но путь - он включает в себя всю жизнь. Это не только работа. Работа - это все-таки часть жизни, а за пределами работы тоже есть жизнь, и тоже многообразная, тоже сложная. И жизнь в семье, и жизнь в общине церковной, ну в том числе путь, духовный путь - он включает в себя и работу, конечно. (Интервью 12, ж., 40 лет, преподаватель в вузе, художник)

При этом важным аспектом здесь выступают межличностные отношения в своем рабочем коллективе. Так, приводя других ко спасению, они и сами приходят к своему личному спасению. В связи с этим, здесь уместнее говорить о служении ближнему, а не о призвании к какой-либо деятельности. Конечно, сложно себе представить, что у современных католиков будет такое же представление как у протестантов на заре их религии, несмотря на то, что некоторые ученые указывается на произошедшую протестантизацию католичества Wilde J. Melissa. Vatican II. A Sociological Analysis of Religious Change. NJ: Princeton University Press. 2007. С другой стороны, опираясь на подобный тезис, можно сделать предположение о важности данной темы среди верующих. Подобная гипотеза не находит своего подтверждения в эмпирических материалах. Призвание во многом становится руководящим критерием при выборе сферы трудовой деятельности или конкретного места работы. Респонденты чаще всего выделяют следующие признаки:

Ц Наличие таланта;

Ц Наличие способностей;

Ц Наличие желания / интереса;

Ц Наличие умения;

Ц Радость и удовольствие от осуществляемой деятельности;

Ц Помощь / принесение пользы ближнему.

Следовательно, в соотвествии с приведенными критериями, призвание всегда вписано в контекст служения другим людям. А само служение чаще всего вписано в контекст любви - к Богу и к ближнему.

…исходи из этой любви к ближнему, к Богу, к себе на этом своем месте, где ты себя проявляешь, ты себя открываешь. Я говорю именно когда этот человек на своем месте, когда он там свое призвание просто нашел, в этой работе. И соответственно, когда он здесь славит Бога, на этом своем месте, свое призвание раскрывая, служа ближнему, то здесь уже Бог. Исходя из этой любви - пожалуйста, делай, что хочешь. Если ты, например, режиссер, тебя актеры не слушают - да, ну накричи на них, накричи на них, поругай их, ну почему нет. Я думаю, если это способствует и если ты не будешь их оскорблять, если это способствует тому, что они поймут, что ты от них хочешь - пожалуйста (Интервью 5, ж., 25 лет, бухгалтер)

Любовь к ближнему не должна оставаться только и исключительно теоретическим концептом, но обязана найти свое воплощение в повседневной жизни индивида. Она проявляется особенным образом через помощь другим людям, могущую выражаться как материально, так и нематериально. Материальная помощь заключается в пожертвовании заработанных средств в различные фонды или в церковь.

Скажем так, когда я работаю, я зарабатываю определенные средства. Я могу из этих средств выделить определенную сумму, которой я могу помочь нуждающимся. <…> Но элементарно, работа дает больше возможностей помогать другим людям. Когда у тебя нету денег, помогать нуждающимся как-то сложно. А когда у тебя есть деньги, и когда ты привыкаешь делать какие-то пожертвования регулярно достаточно, то идет еще какая-то уверенность в том, что я делаю что могу, даю сто рублей вот - стабильно у нас пожертвования по воскресеньям на какие-то нужды (Интервью 4, ж., 30 лет, воспитательница в детском саду)

Нематериальная помощь свои коллегам по работе заключается по большей части в общении с ними. Индивид проявляет участие и сочувствие, помогает советом или просто даже «подрабатывает психологом».

Через это общение я тоже многое узнаю и стараюсь в меру своих возможностей тоже подобрать нужные слова и подарить немножко радости тем, кому ее не хватает. По большому счету все мы в душе остаемся детьми, которым нужна ласка, забота и внимание. А то, что мы снаружи взрослеем, стареем и покрываемся толстой корочкой. Это лишь оболочка. Иной раз даже во взгляде видишь потребность в доброте внимании и тепле (Интервью 3, м., 26 лет, инженер)

Таким образом, работа становится либо средством, либо той окружающей средой, где эта помощь может проявляться. Подобная позиция находит свое явное отражение в давней церковной традиции, восходящей еще к бенедиктинским и цистерианским монастырям: «Мирские блага и богатство не порицались как таковые, но порицалось его неправильное использование. Другими словами, когда они становились конечной целью, и не рассматривались как инструмент для достижения конечной цели - жизни с Богом» Zamagni S. Catholic Social Thought, Civil Economy and the Spirit of Capitalism // The True Wealth of Nations. Catholic Social Thought and Economic Life. Ed. by Finn Daniel K. Oxford University Press. 2010. P. 66. Вместе с этим есть некоторый набор профессий, которые, по мнению респондентов, уже сами в себе заключают этот путь к спасению. В качестве подобных занятий выступают те, которые содержат в своих обязанностях служение другим людям (яркий пример - врач: Врач может спасти, просто зарабатывая средства… (Интервью 4, ж., 30 лет, воспитательница в детском саду)), или те, которые могут через продукт своей деятельности оказывать влияние на большие группы людей и транслировать определенные наборы ценностей.

Ну, конечно, есть некоторые сферы деятельности, которые напрямую связаны с общением, с большим количеством людей, допустим. Или со средствами массовой информации, с созданием книг. Где ты можешь соответственно повлиять - не повлиять, но найти какое-то воздействие на рычаг на мир вокруг себя. А когда ты ограничен в возможностях, это совсем другое дело (Интервью 3, м., 26 лет, инженер)

При этом воцерковленные католики видят возможность превращения своих трудовых обязанностей в один из способов достижения святости и вместе с ним спасения своей души - освящение своего повседневного труда. Данная концепция тесно связана с именем «святого повседневности» и основателя Opus Dei - испанского священника Хосе Марии Эскривы. В центре внимания Эскривы стоит обычный повседневный труд мирянина. Через этот труд любой верующий может прославлять Бога и претворять божественный замысел в жизнь: «Дух Opus Dei отражает чудесную (позабытую за века многими христианами) реальность того, что любой честный и достойный человеческий труд может превратиться в божественное дело. В служении Богу не бывает работы второго сорта, всякая работа важна» Эскрива Хосе М. Почему столько людей присоединяются к Opus Dei? URL: http://www.escrivaworks.ru/book/cnv-punkt-55.htm. Таким образом, этика Opus Dei может рассматриваться как католический вариант мирского аскетизма и как форма, способствующая в духе протестанской этики М. Вебера к рационализации способа жизни Casanova J. The Opus Dei Ethic, the Technocrats and the Modernization of Spain // Social Science Information. 22, 1. 1983. Pp. 27-50. Католики часто повторяют подобные тезисы о принесении своей работы в жертву Богу, о соединении с Богом в молитве во время работы и вообще о превращении своего труда в особого рода молитву Богу.

На работе можно молиться за работой. Можно настолько качественно исполнять все свои задания, что это как будто твоя молитва, это как жертва для Бога. То, что ты все выполняешь, даже если тебе не нравится или слишком много этого. Ты просто этим тщательным выполнением работы представляешь Богу жертву, которая Ему угодна (Интервью 1, ж., 33 года, переводчик)

***

Для российских католиков «сцепкой» между небом и землей является концепция служения ближнему. Концепта профессионального призвания для них практически не существует. Чаще всего работа выступает как средство для материального обеспечения и удовлетворения своих потребностей - чтобы как минимум было, что покушать, что одеть и где жить. Избыток, который воцерковленный католик получает, должен быть потрачен / отдан на помощь ближним. Многим людям сложно служить ближнему именно своей профессиональной деятельности; им проще отдать часть заработанных средств тем людям, которые располагают большими ресурсами (обычно как раз нематериальными: временем, желанием, силами) для служения ближнему в виде бездомных, больных и нищих. С другой стороны, мирянин может помогать своим коллегам на работе - словом и делом. Это также подпадет под категорию служения и помощи окружающим людям.

Заключение. Институциональная этика в поле действия

Несмотря на то, что прошло более сорока лет с закрытия собора, до сих пор остается много вопросов и проблем с воплощением заявленного курса. С одной стороны, Римско-Католическая Церковь изменила свое отношение по многим вопросам. Изменения буквально потрясли самые основы института. Происходившее после собора исследователи характеризуют либо как прорыв дамбы Hoge Dean R. Interpreting Change in American Catholicism: The River and the Floodgate // Review of Religious Research .Vol. 50, 2008. Pp. 55-65, либо как прорвавшиеся мехи Greeley A. The Catholic Revolution: new wine, old wineskins and the Second Vatican Council. University of California Press. 2004. С другой стороны, остались некоторые проблемные области, которые до сих пор провоцируют обвинения в консерватизме Schoenherr Richard A., Young Lawrence A. Full Pews, Empty Altars: Demographics of the Priest Shortage in United States Catholic Dioceses. University of Wisconsin Press, 1993. Церковь как будто старается остаться той же и вместе с этим меняться.

В Россию католичество вернулось в 1992 году. Кажется, что можно начинать практически с нуля и на новой почве воплощать соборные постановления. Но это только кажется. Стоит учитывать, что в нашей стране религиозная традиция в принципе является прерванной, и многие люди «обращаются» уже во взрослом возрасте. Религиозной социализации чаще всего вообще не существует, а католическая Церковь в России оказалась в ситуации, когда она обязана объяснить основы своего вероучения.

Трансляторами институциональной этики Церкви являются катехизаторы и священники. Они должны объяснить мирянам, как необходимо поступать в той или иной ситуации, направить их по пути осуществления христианских максим. Потому, мне кажется, что именно им в большей степени нужна «обратная связь» с теми, до кого они стараются донести учение Церкви. Ведь тогда они будут понимать, что уже усвоено, а что нет, и как это воплощается в конкретных действиях. Может быть, даже поймут, на каком языке лучше разговаривать, чтобы полнее и точнее передать информацию. Хозяйственная деятельность на самом деле включает в себя множество этических вопросов, связанных с непосредственным исполнением христианских заповедей. Потому необходимо объяснение некоторых проблемных областей, а также просто объяснить верующим, что и эта сфера также важна для их духовной жизни.

Трудовая деятельность может стать путем спасения. Так считает Церковь, но так не считают те, кто должен претворят в секулярном мире ее решения. Воцерковленные католики как будто разделились на два лагеря: те, кто отрицает подобную возможность, и те, кто выделяет работу как часть этого пути спасения своей души. трудовая деятельность для них - не соединение с Творцом в акте творения; по большей части она рассматривается как жертва Богу. И если человек отдает Всевышнему то, что он делает, то тогда и только тогда его труд становится частью его личного пути спасения.

При этом связка между работой и спасением происходит не на уровне профессионального призвания, существование которого признается официальным учением Церкви. Межличностные отношения, являющиеся для мирян главными в любой сфере жизни, создали свою связку - служение ближним. Здесь наблюдается в определенной степени следование за Церковью, ведь в официальных документах делается акцент именно на личности человека и ее достоинстве, а также на коллективах. Католик-мирянин, соответственно, через это служение и принесение своего труда в жертву Богу старается достичь баланса между своим индивидуальным благом и общим благом окружающих его людей.

Подчиненность же работы абстрактной этики христианства, пускай и со своей институциональной спецификой, свидетельствует о наличии потенциала католиков к изменению окружающего их мира (например, через евангелизацию) и созданию Царства Божьего уже здесь, на этой земле. При этом, миряне не ощущают в повседневной жизни права господства над всем творением, но видят в хозяйственной деятельности прежде всего необходимость. И эта необходимость заключена даже не в области удовлетворения первичных нужд. Трудовая деятельность дает индивиду возможность развития, и воцерковленный католик с большей вероятностью сменит работу, если он почувствует, что «застыл» в своем развитии на этом конкретном месте.

Таким образом, мы наблюдаем большую согласованность между официальным учением Католической Церкви и этическими установками мирян. Если следовать теории Р. Мюнха, то институциональная этика, опираясь на абстрактную, находит успешное применение непосредственно в сфере действия индивидов. Таким образом, религиозная хозяйственная этика старается «пронизать» секулярный мир, полностью подчинив его своим законам. Другими словами, здесь наблюдается одностороннее проникновение религиозной этики в этот мир. Миряне активно стараются изменить существующую реальность и не попасть под влияние норм секулярного мира. Конечно, нельзя говорить о каком-либо обобщении и перенесении данного вывода на всю совокупность российских католиков и тем более католиков всего мира, так как метод интервью, используемый в данном исследовании, налагает определенные ограничения. Во-первых, невозможно сказать о реальном поведении опрошенных респондентов. С помощью интервью возможно только получить сведения об идеальных представлениях людей, пускай католики и предстают перед нами достаточно рефлексивными индивидами, осознающими сложность претворения всего комплекса хозяйственной этики христианства в жизнь. Во-вторых, мы увидели только один кусочек мозаики. Ведь современное католичество представляет собой сложное переплетение различных духовных традиций, развивавшихся как и на протяжении долгого времени, так и появившихся совсем недавно. Московские католики, как мы увидели, берут многое из учения о труде Хосе Марии Эскривы, но тоже не все. В некоторых местах они следуют иным традициям, также видимым в самом социальном учении Римско-Католической Церкви. В связи с этим в качестве дальнейшего направления исследования данной темы можно выделить не только верификацию гипотезы о служении как центральной категории, связывающей труд и спасение, на католиках других частей России и мира, но также и более подробный анализ того, как различные католические традиции / духовности относятся к хозяйственной деятельности индивида.

С другой стороны, мы видим также, что многое в самом учении Церкви соответствует мирским идеалам развития и справедливости. Идет ли мир вслед за Церковью или Церковь бежит за этим миром? Сложно дать ответ на этот вопрос в мире, во многом сформированном христианским мировоззрением.

Использованная литература

1. Barro R. J., McClearly R. M. Religion and Economic Growth // American Sociological Review, Vol. 68, No. 5 (Oct., 2003), pp. 760-781

2. Casanova J. The Opus Dei Ethic, the Technocrats and the Modernization of Spain // Social Science Information. 22, 1. 1983. Pp. 27-50

3. Featherm D. L. Socioeconomic Achievement of White Religio-Ethnic Subgroups - Social and Psychological Explanations // American Sociological Review. Vol. 36. №2. 1971. Pp. 207-222

4. Filsinger Eric E., Wilson Margaret L. Religiosity, Socioeconomic Rewards, and Family Development: Predictors of Marital Adjustment // Journal of Marriage and the Family. Vol. 46. №3. Pp. 663-670

5. Freedman R., Whelpton Pascal K., Smit John W. Socio-Economic Factors in Religious Differentials in Fertility // American Sociological Review. Vol. 26, No. 4. Pp. 608-614

6. Glaser B., Strauss A. The Discovery of Grounded Theory: Strategies for Qualitative Research. Aldine Transaction A Division of Transaction Publishers New Brunswick (U.S.A.) and London (U.K.). 2006

7. Greeley A. The Catholic Revolution: new wine, old wineskins and the Second Vatican Council. University of California Press. 2004.

8. Guest G., Bunce A., Johnson L. How Many Interviews Are Enough? : An Experiment with Data Saturation and Variability. // Field Methods. 2006. Pp.

9. Guiso L., Sapienza P., Zingales L. People's opium? Religion and economic attitudes // Journal of Monetary Economics. №50. 2003. Pp. 225-282

10. Hoge Dean R. Interpreting Change in American Catholicism: The River and the Floodgate // Review of Religious Research .Vol. 50, 2008. Pp. 55-65

11. Iannaccone I. Economy // Handbook of Religion and Social Institutions. Ed. By H. Rose Ebaugh. Springer. 2006. Pp. 21-40

12. II Ватиканский Собор, Догматическая конституция о Церкви Lumen gentium // Документы II Ватиканского Собора. М: Паолине, 2004. Сс. 73-154

13. Kalberg S. Introduction to The Protestant Ethic // Weber M. The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism. New York: Oxford University Press, 2011

14. Klein D. B. Does Economics Need an Infusion of Religious or Quasi-Religious Formulations? A Symposium Prologue // Econ Journal Watch. 11 (2). 2014. Pp. 97-105

15. Kuran T. The Economic-System in Contemporary Islamic Thought - Interpretation and Assessment // International Journal of Middle East Studies. Vol. 18. №2. Pp. 135-164

16. Lehrer E. L. Religion as a determinant of economic and demographic behavior in the United States // Population and Development Review. Vol. 30. Is. 4. 2004. Pp. 707-726

17. Lehrer E.L. Religion as a determinant of educational attainment: An economic perspective // Social Science Research. 28. 1999. Pp. 358-379

18. Montgomery J. D. Dynamics of the religious economy - Exit, voice and denominational secularization // Rationality and Society. 8 (1). 1996. Pp. 81-110

19. Mueller Ch. W., Johnson, Weldon T. Socioecomic Status and Religious Participation // American Sociological Review. Vol. 40. 1975. Pp. 785-800

20. Mьnch R. The Ethics of Modernity. Formation and Transformation in Britain, France, Germany and the United States. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2001.

21. Schmidtchen D., Mayer A. Established clergy, friars and the pope: Some institutional economics of the medieval Church // Journal of Institutioanal and Theoretical Economics. Vol. 153. №1. 1997. Pp. 122-149

22. Schoenherr Richard A., Young Lawrence A. Full Pews, Empty Altars: Demographics of the Priest Shortage in United States Catholic Dioceses. University of Wisconsin Press, 1993

23. Solt F., Habel P., Grant John T. Economic Inequality, Relative Power, and Religiosity // Social Science Quaterly. Vol. 92 №2. 2011. Pp. 447-465

24. Stadler N. Is Profane Work is Obstacle to Salvation? The Case of Ultra Orthodox (Heredi) Jews in Contemporary Israel // Sociology of Religion. 63 (4). 2007. Pp. 455-474

25. Swartz D. Bridging the study of culture and religion: Pierre Bourdieu's political economy of symbolic power // Sociology of Religion. 57 (1). 1996. Pp. 71-85

26. Teixeira P., Almodovar A. Economics and Theology in Europe from the Nineteenth Century: From the Early Nineteenth Century's Christian Political Economy to Modern Catholic Social Doctrine // The Oxford Handbook of Christianity and Economics. Ed. by Oslington P. Oxford University Press, 2014. Pp. 113-134

27. Waterman A.M.C. The Ideological Alliance of Political-Economy and Christian Theology, 1798-1833 // Journal of Ecclesiastical History. Vol. 32. №2. 1983. Pp. 231-244

28. Wilde J. Melissa. Vatican II. A Sociological Analysis of Religious Change. NJ: Princeton University Press, 2007

29. Zamagni S. Catholic Social Thought, Civil Economy and the Spirit of Capitalism // The True Wealth of Nations. Catholic Social Thought and Economic Life. Ed. by Finn Daniel K. Oxford University Press, 2010. Pp. 63-94

30. Аверинцев С. С. Спасение // Новая философская энциклопедия. Т. 3. (Н-С). М. Издательство «Мысль». 2010. С. 615-616

31. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. Электронный вариант. URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Sociolog/Veb_PrEt/06.php (дата обращения: 13/03/2015)

32. Вебер М. Социология религии. Типы религиозных сообществ // Вебер М. Избранное. Образ общества. Электронный вариант. URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Sociolog/vebobr/03.php (дата обращения: 02/06/2015)

33. Горелов А. Спасение // Католическая энциклопедия. Т. IV (Р-Ф). М., Издательство францисканцев, 2011. Стлб. 1029-1031

34. Дюркгейм Э. Элементарный формы религиозной жизни. Электронный вариант. URL: http://www.krotov.info/library/05_d/dur/kgeym2.html (дата обращения: 02/06/2015)

35. Забаев И. В. Логика анализа данных в обоснованной теории (grounded theory): версия Б. Глейзера // Социология: 4М. №32. 2011

36. Забаев И. В. Основные категории хозяйственной этики современного русского Православия. Социологический анализ. М: издательство ПСТГУ. 2012

37. Задворный В., Юдин А. История католической Церкви в России: краткий очерк. М: издательство колледжа им. Св. Фомы Аквинского. 1995

38. Катехизис Католической Церкви. М: Культурный Центр «Духовная библиотека». 2001

39. Компендиум социального учения Церкви. М: Паолине. 2006

40. Лев XIII. Окружное послание Rerum Novarum. Электронный вариант. URL: http://krotov.info/acts/19/1890/1891rerum.html (дата обращения: 27.04.2016)

41. Овсиенко Ф.Г. Сотериология. // Религиоведение. Энциклопедический словарь. М.: Академический Проект. 2006. С. 998-999

42. Орешина Д. Католический приход во второй половине века: факторы формирования приходской общины (семинар «Социология религии»). URL: http://socrel.pstgu.ru/RU/ (дата последнего обращения 05/05/2014)

43. Поланьи К. Экономика как институционально оформленный процесс // Экономическая социология. Т. 3, №2. 2002

44. Радаев В. В. Экономико-социологическая альтернатива Карла Поланьи // Экономическая социология. Т. 5. №5. 2004

45. Чеснокова В. Ф. Тесным путем: Процесс воцерковления населения России в конце XX века. Электронный вариант. URL: http://krotov.info/history/20/1990/chesnokova_01.htm (дата последнего обращения: 12/03/2015)

46. Эскрива Хосе М. Почему столько людей присоединяются к Opus Dei? URL: http://www.escrivaworks.ru/book/cnv-punkt-55.htm

47.

Приложение 1. Гайд интервью с мирянами католических приходов г. Москвы

1 блок. Вступление (социально-демографический блок) и мотивация прихода в католичество

1. Расскажите о себе

a. Пол

b. Возраст

c. Место работы / стаж работы

2. Расскажите, как Вы пришли в храм / РКЦ

a. Как давно это было?

b. С чем связанно?

3. А почему именно католичество? Почему не какая-то другая религия?

4. Рассматривался ли вообще вариант православия?

2 блок. Значимость вопроса спасения в современном католичестве и место работы в нем

5. А зачем Вы пришли в Церковь?

6. Задумываетесь ли Вы вообще о спасении души? Как Вы считаете, нужно ли что-то делать, чтобы спастись?

7. Важна ли работа для спасения души? Какое место она занимает в деле спасения души?

3 блок. Хозяйственная этика и место работы в жизни верующего

8. Расскажите, пожалуйста, о Вашей работе

9. Как Вы на нее попали?

10. Чем Вы занимаетесь

11. Что для Вас было значимым в этой работе? / Что было главным критерием при выборе работы? / Почему была выбрана именно эта работа?

12. Устраивает ли Вас Ваша настоящая работа?

13. Какое место занимает работа в Вашей жизни?

14. Что бы Вам хотелось изменить?

15. Были ли какие-то проблемы на работе? С чем они были связаны? Как Вы с ними справляетесь?

4 блок. Связь с духовным авторитетом и идеальный тип «католика на работе»

16. Обращались ли Вы с вопросами/проблемами по работе к священнику/духовнику?

a. Как часто?

b. Далеко ли храм?

c. Когда/ по какому поводу Вы чаще всего обращались к нему?

d. Как часто Вы следовали его указаниям / рекомендациям?

17. Что должен делать католик на своей работе?

a. По отношению к начальнику

b. По отношению к сотрудникам

Приложение 2. Пример ментальных схем официальных документов Католической Церкви о хозяйственной деятельности

Приложение 3. Пример ментальных схем интервью мирян-католиков

Схема 1. Ментальная схема интервью 3

Схема 2. Ментальная схема интервью 4

Схема 3. Ментальная схема интервью 2

Приложение 4. Результаты категоризации смысловых кодов