Місце та роль УКГЦ в процесі національно-духовного становлення Підволочиського краю

Серед найбільш активних жертводавців був Голояд Дмитро, який походив родом і з села Пізнанка (нині Поділля). На своєму полі, і за свій кошт, випалив і пожертвував на будову церкви 55 тис. штук цегли. Для оплати робітників вирубав і продав один морг лісу, оплатив землеміра і проектанта по виготовленню документації. За такий вагомий внесок на будівництво церкви в 1930 році він був нагороджений Грамотою Єпископа Андрія Шептицького. Голояд Дмитро вважається фундатором Церкви у Городниці.. Його ім'я щорічно згадується в церкві під час Богослужіння на Дмитра. Голояд Дмитро самотужки виготовив хрест, вирізьбив розп'яття Ісуса Христа і встановив на своєму полі, що по дорозі з Городниці в Скалат. Хрест було зруйновано радянською владою. Значні грошові пожертвування зробив Шевчук Павло, за що в 1929 році також був нагороджений грамотою Митрополита Андрія Шептицького. Землю під будівництво церкви придбано за кошти Білика Микити . Білик Микита купив цю землю в поляка Стецишина (Схаба) і пожертвував на будівництво церкви. Турчин-Оберишин Е., Дацків Я., СулимаО. Городниця-село в Медоборах.-Т.:Підручники і посібники,2007.-с.271

Дацків Тома, Шевчук Олексій, Чорній Микита, Чорній Михайло, Винник Пань- ко, Гурський Пилип, Дацків Іван зверталися за допомогою до сусідніх сіл Криве, Остап'є, Новосілка, Старий Скалат, Полупанівка, Колодіївка, Іванівка, Гримайлів. Жителі цих сіл жертвували скільки хто зміг.

З архівних даних відомо, що Городницьку громаду обслуговували такі священики: Студзінський Яків (1822 р. н), душпастирював від кінця 1850-х рр.; Герасимович Ілярій (1848 р. н.) - перебував на парохії від кінця 1870-х років до початку 1900-х; потім кілька років був Бучинський Осип, син котрого Мелітон, народився в Кривому, доктор права, адвокат у Станіславі (нині Івано-Франківськ), видатний фольклорист та етнограф; упродовж 1906-1925 рр. душпастирював Онуферко Антін (1872 р. н.), о.М. Козоріз, потім о. Ю. Колодій (1884 р.н.), за ним Онуферко Ярема, з середини 30-х рр. - о.Зварич Василь (1890 р. н.).

До 1939 року майно Церкви було незначним. Церква володіла землею 0,2865 га. До норми не вистачало 14,7135 га Турчин-Оберишин Е., Дацків Я., СулимаО. Городниця-село в Медоборах.-Т.:Підручники і посібники,2007.-с.272. Ці землі не приносили прибутків, тому утримувалась церква виключно на пожертви парафіян. За спільні кошти парафіян був придбаний вівтар, чотири фелони, три пари хоругв і одні вишиті фани. Євангеліє подарувала Іжиковська Ганна, дружина Іжиковського Стася, яка за національністю українка родом з села Колодіївка. Панікадило подарувала Шафранська Марія, лампаду - Мовчан Кирило, процесійний образ - Гевчук Микита, великий образ, який висів за вівтарем, дружина вчителя Бігди Яна. Турчин-Оберишин Е., Дацків Я., СулимаО. Городниця-село в Медоборах.-Т.:Підручники і посібники,2007.-с.273 Дяком був житель села Криве Вецал Теодор. Допомагав йому в церковному хорі Шевчук Олекса, який в 1945 році почав служити регентом.

Духовенство керувало не тільки релігійним життям села, а й суспільно- політичним. Крім богослужінь, які проводились щонеділі і у дні релігійних свят, два рази на тиждень проводилась катехизація учнів в школі, підготовлялись вертепи. Священик керував «Просвітою», сприяв відзначенню знаменних українських дат. Українське духовенство несло просвіту і культуру в широкі маси населення, виводило національні змагання далеко за рамки церковного життя. Це не подобалось польським властям і вони почали вживати заходів на знищення греко-католицької церкви. Вони намагалися різними способами перетягувати греко-католиків на римо-католицький обряд. А це означало ополячити їх. Греко-католикам забороняли купляти землю, займати державні посади. Оформляли документи права власності лише при умові ,коли греко-католик переніс свою метрику з церкви до костела. Був час коли греко-католицькому священику забороняли викладати релігію в школі, а українських дітей заставляли йти на релігію до римо-католицького ксьондза. Та цей захід в Городниці успіху не мав. Діти, усвідомлені батьками і греко-католицьким священиком, відмовлялися йти до польського ксьондза і втікали з уроків релігії.

З приходом у вересні 1939 року радянської влади релігію в школі не викладали. Священиків переслідували. І все ж українська церква від таких заходів не тільки не ослабла, а міцніла. Її підтримувала велика релігійна і національна свідомість населення. Сильного удару зазнала церква вже після Другої світової війни в 1946 році в результаті Львівського псевдо- Собору, який став трагічною сторінкою в історії української греко-католицької церкви. Основна маса населення про цей Собор не знала нічого. Одержавши перемогу в другій Світовій війні, Сталін особисто прийняв рішення про негайну ліквідацію греко-католицької церкви, яка була незалежною від держави. Православних священиків російської православної церкви не вистачало, щоби забезпечити кожне село. Ті церкви, де не було священика, були знищені або перетворені на склади .Такої долі зазнала Кривецька, Зарубинецька,Новосілківська і багато інших церков. Церква в с.Городниця зберігалася завдяки наполегливості церковної управи, очолюваної Гевчуком Михайлом Ільковичем (Лебедою), та за сприяння тодішньої голови колгоспу Якушкіної Л. І. У село раз на місяць приїздив служити православний священик. Жителі села, які не визнавали акт «приєднання», сповідалися, хрестили і вінчали своїх дітей таємно в греко- католицького священника Юрика Юліана, який жив у м.Скалаті. Церковне майно, яке не відповідало обряду російської православної церкви, було змінено або знищено. Так в церкві був замінений вівтар і знищені вишиті хоругви. Більше п'ятдесяти років греко-католицька церква була в глибокому підпіллі. Велася таємна підготовка і висвячування духовенства. Проводились таємні богослужіння. З Божою допомогою Церква вистояла і відродилася.

Територія Скалатщини , яка тягнулася в сторону Тернополя мала менше церков греко-католицьких, бо там переважно проживали поляки. Є відомості короткі про с. Жеребки Шляхетські. Спільними зусиллями жителі Жеребків Шляхетських розпочали будівництво нової кам'яної церкви Покрови Пресвятої Богородиці. Кожна сім'я давала на її зведення все, що могла. Багато допомогли з коштами жеребківчани, котрі працювали в еміграції. 14 жовтня 1912 р. храм був освячений. Цей день став найбільш велелюдним святом за всю минулу історію села. Попередня дерев'яна церква, простоявши 105 років, була розібрана.

Цікаві відомості вдалося розшукати про становлення і діяльність церкви у двох сусідніх селах Оріховець і Чернилівка. Їх життя переплелося на протязі віків. Архівні документи свідчать, що церква в Чернилівці з давніх часів була Греко-Католицькою. Вона гуртувала українців навколо себе, і корінні мешкаці могли хоч якось вистоювати проти полонізаційної політики Речі Посполитої ще в доавстрійський період . Перша знайдена автором документальна згадка про церкву св. Великомученика Дмитрія, і що цікаво, як окрему парафію, зафіксована 1732 роком. Яворський І.Чернилівка:Нариси з історії села.-Л.:Камула,2003.-с.118 Вона пов'язана із смертю пароха. Про це свідчить протокол генеральної єпископської візитації Львівської Галицької і Кам'янецької єпархії 1732-33 рр. Тоді церкви Чернилівки (Чернишівки), як також і Оріхівця належали до Гримайлівської протопресвітери (намісництва). Дата відвідання церкви не є достеменно відомою, однак візитація цих теренів здійснювалася наприкінці 1732 р. У документі стверджується, що місцевий священик помер 8 жовтня 1732 р. Тут не називається імені священика, ні часу його перебування на парафії. Проте, що дуже важливо, подається короткий опис церкви. На той час дерев'яна церква св. Великомученика Димитрія була під соломою. У церкві були усі відповідні образи, кивот і антимінс, вівтар у належному порядку, два дерев'яні та один прецесійний хрест, кадильниця з бронзи, дві прості хоругви, фелон з епітрахилем, три шовкові заслонки та дзвіночок при вівтарі. Із богослужбових книг згадано Апостол, Октоїх, Мінею, Цвітну Тріодь. Окремої дзвіниці тоді ще, очевидно, не було, бо три дзвони (вартістю 120 злотих) містились на бабинці (в притворі). Цвинтар мав огорожу . Яворський І.Чернилівка:Нариси з історії села.-Л.:Камула,2003.-с.119 Наступний, вже набагато більший опис парафії Чернилівки зафіксований 1753 р., про який у Центральному державному історичному архіві України у Львові зберігся витяг з протоколу генеральної єпископської візитації від 10 березня 1759 р. Цей важливий документ засвідчив, що на той час у селі була дерев'яна церква з дахом, що потребував ремонту. Вимагала ремонту й підлога. Невідомо, коли і з чийого благословення церква була заснована. Про давність церкви говорить і те, що образ на вівтарі і кивот у ній були на час візитації вже дуже старими (!). На бабинцю було троє дзвонів в той час, як дзвіниця стояла невикінченою. Недалеко від церкви відмічено новозбудовану (станом на 1759 р.) резиденцію місцевого пароха, а його город знаходився за греблею над ставом, де ще в давніших часах стояв будинок священика .

У церкві були три мальовані обруси, реліквії розп'яття, дерев'яне розп'яття, чотири старі запрестольні образи, дві хоругви, одна мальована на полотні плащаниця, майстерної роботи хрест і образ. Цвинтар був огороджений парканом і межував з полями громади.Серед церковного майна відзначені: срібна незолочена чаша, дві цинкові чаші, три священичі шапочки, три фелони (ризи), один -- з китайки кармазиновий, другий -- з китайки голубий з червоною мантією і китайковим епітрахилем, третій -- з китайки червоний старий, а також одна тонка альба (білий священичий одяг). Із церковних книг названо: Євангеліє, Апостол, Октоїх (восьмиглас), Тріоді, часослов, служебник, требник, друкований псалтир, чотири метрики (хрещення, вінчання, смерті і спис парафіян).

Зберігався документ від Світлішого і Преподобного Лева Шептицького, Єпископа Львівського, Галицького і Кам'янецького, згідно з яким 1753 р. парохом села був призначений о. Григорій Гаевський, за рекомендацією власника села князя Августа-Олександра Чарторийського від 18 червня 1753 р.Подаємо переклад дещо пізнішого документа про призначення після смерті о. Григорія Гаєвського парохом о. Тому Тишецького, за презентою наступного спадкоємця-власника села князя Станіслава Любомирського .

“Ясновельможному Преосвященству Отцю Леву Шептицькому, Єпископу Львівському, Галицькому та Кам'янця-Подільського, Київського і усієї Русі метрополичого Архієпископства, а також Печерської Архімандрії коад'ютору, абату Мелецькому, моєму Вельможному Пану і Брату, засвідчуючи належну повагу і мою готовність послужити, повідомляю. Бажаю, щоб у добрах моїх ще більше укріплювалася і безперервно тривала хвала Божа. Щоб тутешні парафіяни через здійснення Святих Таїн мали ще більшу користь, надумав я до церкви під титулом св. Дмитрія Мученика у селі Чернишев, яке належить до Грималівського ключа, презентувати, зауваженого нами в науках, цнотах і побожності, поважного Тому Тишецького на звільнене місце після смерті велебного отця Григорія Гаєвського. Представляю його оцим сьогоднішнім листом, щоби він був призначений до згаданої Церкви. Прошу, щоби впроваджений тут [священик] мав душпастирство та здійснення Святих Таїн. Стверджую, щоби він із земель, наданих церкві, не змушувався до замкових повинностей, чиншів, данин, десятин. І цю презенту, зважаючи на її велику вагу і значення, для певності підписую власноручно при звичайній печатці.

Дано у Варшаві 2 липня 1767 року.

Станіслав Любомирський' Яворський І.Чернилівка:Нариси з історії села.-Л.:Камула,2003.-с.120

У документі за 20 лютого 1805 року записано, що в селі Чєрнилівці зареєстрована церква під титулом св. Великомученика Дмитрія і таке належне їй нерухоме майно :

Церква з дубового дерева під ґонтовим дахом, яка підлягає ремонту.

Дзвіниця дубова під ґонтовим дахом.

Школа і помешкання для дяка. Стіни на кілях і ліпляні, під солом'яним дахом.

Резиденція парафіяльна дерев'яна з коморою під солом'яним дахом.

Стодола дерев'яна дильована (з брусів) з коморою, з другої сторони -- шопа. Все покрито солом'яним дахом.

Стайня для коней, дерев'яна, покрита солом'яним дахом.

Тут зазначимо, що Оріховецька церква Покрови Пресвятої Богородиці відома ще з 1564 р., як про це згадано у списі галицьких парафій XII- XVI ст., укладеному проф. Іваном Крип'якевичем. Лаба В. Історія села Оріховець.-Л.:Край,2005.-с.38 Єпископська ж візитація 1732 р. засвідчує, що парохом у ній на той час був о. Теодор Ліпський, висвячений 1708 р. у Львові. Вже тоді церква була мурованою з покритою ґонтом крівлею. Серед іншого у ній містилися образи вишуканої майстерної роботи, два хрести (олов'яний та дерев'яний мальований),два ліхтарі, дзвінок при вівтарі, кадильниця й процесійний хрест, дві прості хоругви, чотири дзвони на бабинцю загальною вартістю 390 золотих. З богослужбових книг згадано Євангеліє, Октоїх, Апостол,обидві Тріоді. У храмі зберігалися метричні книги. Цілком можливо, що церква була збудована на початку XVIII ст,бо в церковному інвентарі, який зберігається в селі, є запис, що на престолах були антимінси з 1715 та 1720 років. А може в цей час відбулася її перереєстрація як католицької. Адже саме в кінці XVII ст був завершений перехід в підпорядкування Ватикану Львівської єпархії.

В церковних матеріалах знайшовся витяг з акту генеральної візитації парафії 1759 року, який зробив для церкви грималівський декан о.Гриневич 27 листопада 1798 року. В ньому докладно описані церковні землі та їх розташування. Лаба В. Історія села Оріховець.-Л.:Край,2005.-с.38

На 1805 р. архівні документи подають перелік такого майна Оріховецької церкви:

Церква мурована, дах ґонтовий.

Дзвіниця дерев'яна дубова, дах ґонтовий.

Школа з помешканням для дяка; стіни на кілях, ліпляниця, під солом'яним дахом.

Резиденція парафіяльна дерев'яна дубова дильована під солом'яним дахом. Будинок старий, підлягає ремонту.

Стайня для коней і хлів для бидла, дильовані під солом'ним дахом.

Стодола кам'яна і дильована, під солом'яним дахом .

Відомо, що ще до середини XVIII ст. у Чернилівці при церкві була окрема резиденція для священика, а з початку XIX ст. - школа-дяківка і незалежна господарська частина.. Історія донесла до нас імена давніх священиків-парохів села. Від 1753 р., аж до своєї смерті (1767 р.), в Чернилівській церкві служив священик о. Григорій Гаєвський. У1767 р. до виконання душпастирських обов'зків був призначений о. Тома Тишецький (за публікаціями Івана Франка - о Тома Тишевський). Яворський І.Чернилівка:Нариси з історії села.-Л.:Камула,2003.-с.121. Як пароха Чернилівки його згадано ще в 1800 р. Станом на 1787 р. Чернилівка належала до Скалатського деканату Львівської єпархії. В Оріховецькій церкві св. Покрови Божої Матері в цей час служив о. Яків Лівчанський . Дещо пізніше Оріховецька церква стала матірною, а Чернилівська -- дочірньою. І такий статус зберігався до 1-ої світової війни. Відтак Чернилівка числиться окремою парафією. Зауважимо, що священики були звільнені від повинностей на панщині та від сплати поміщикам данини .

Вже на початку XIX ст., як це фіксують церковні шематизми з 1832 р., в Оріхівці і Чернилівці на парафії виконували свій душпастирський обов'язок священики з родини Куницьких. Ця родина сягає своїм корінням від козацького полковника Лавра Куницького, який брав участь у боротьбі з турками в 1683 р. Це був шляхетський рід гербу Бонча, за походженням з Волині .Парохом Оріхівця і Чернилівки до 1842 р. був о. Стефан Куницький (народжений 1780 р., висвячений 1811 р., помер 1842 р.), який відзначався патріотизмом. У 1843-1876 рр. душпастером парафії був його син о. Матвій Куницький (народжений 1817 р., висвячений 1843 р., помер 1876 р.). Це за його душпастирства в Чернилівці і Оріхівці в 1848 і 1855 рр. виникла страшна пошесть -- холера. Усіх померлих о. Матвій Куницький хоронив сам. Широкому загалові на таких похоронах бути присутнім, очевидно, не дозволялося. З 1877 і до1910 р. в шематизмах зафіксований на парафії з підкресленням шляхетського стану о. Теофан де Бонча Куницький (народжений 1843 р., висвячений 1868 р., помер 1910 р.). Саме за нього були збудовані нові великі муровані церкви в 1889 р. в Оріхівці і у 1904 р. в Чернилівці. Після його смерті в 1910-1911 рр. парафією тимчасово завідував ієромонах Тит Куницький. Майно церкви не оподатковувалося. За даними шематизмів http://uk.wikipedia.org/wiki.html, від 1882 до 1911 р. за Оріховецькою і Чернилівською церквами разом числилося 83-83,5 моргів поля і 21-22,5 морґів сіножаті. Станом на 1924р. до Чернилівської церкви належало 35 мрґ. поля, 2 мрґ. городу і 9 мрг. сіножаті, до Оріховецької церкви -- 45 мрґ. поля, 0,5 мрґ. городу і 13,5 мрґ. сіножаті. У 1931-32 рр. Чернилівська церква мала 36 мрґ. поля, 2 мрґ. городу і 8 мрґ. сіножаті, а Оріховецька церква - 44 мрґ. поля, 0,75 мрґ. городу і 3 мрґ. сіножаті.

Багатолітнім парохом був о. Володимир Куницький - з 1912 р. аж до трагічної кончини в 1945 р.) За його душпастирської діяльності були чудово розмальовані церква в Оріхівці і, з особливою мистецькою вишуканістю, - в Чернилівці. Малярські роботи виконував художник зВинник, що біля Львова, Федір Гриневич. Яворський І.Чернилівка:Нариси з історії села.-Л.:Камула,2003.-с.122 О. Володимир Куницький знав житейські проблеми усіх мирян. Його проповіді були гарячими, емоційними, під час яких плакали миряни, і не раз у самого отця наверталися на очі сльози. Він провадив уроки релігії в школі, сам був головою товариства “Просвіта” в Оріхівці. За його ініціативою в 1925 р читальня товариства відновила свою роботу в Чернилівці, а за його безпосередньою пропозицією першим головою було обрано Олександра Яворського. У 1935-36 рр. в Чернилівці при церкві було організоване Братство Найсвятіших Таїн, яке налічувало 74 члени і Братство Апостольства Молитви, що охоплювало 114 членів. Про церковне життя в селі Оріховець після 1939 року мало конкретних фактів.

Більшовики після приходу в Галичину заборонили викладання релігії в школах, конфіскували церковні землі. На священиків були накладені високі податки. Вони не могли брати участі в громадському житті, бо всі громадські організації були розпущені.

Лише після приходу німців влітку 1941 року церковне життя стало відроджуватися. Люди в Оріхівцях пригадують, що їхній парох о.В.Куницький ходив на богослужіння в сусіднє село Голохвасти і там займався відродженням українського життя (співали “Ще не вмерла Україна”). Разом з ним туди ходили дяк Григорій Перець та старший брат Федір Конопацький. Їх там добре запам'ятали агенти НКВД (їх мусило бути багато у цьому прикордонному селі) і після повернення більшовиків у 1944 році , Перець та Конопацький були заарештовані. Обом дали по 10 років ув'язнення з конфіскацією майна. Обох судили у Хмельницькому. Конопацький вже був старий і непосильної праці на шахтах в Караганді не витримав. Помер у тюремному шпиталі.

Отець В.Куницький був забитий в Підволочиськах випадково проїжджаючою військовою машиною. Про обставини цієї смерті розповідають по різному. Більшість сходяться на тому, що отець їздив фірою з їздовим Павлом Гуцалом у військкомат, щоб просити за звільнення від військової служби декого з церковної прислуги. Правил дорожнього руху не знали. При виїзді на головну дорогу фіру вдарила ззаду військова “полуторка”. Віз перевернувся. Павло був покалічений, але отець потерпів найбільше і додому його привезли майже мертвого. Польський ксьондз Солецький уділяв йому останні духовні послуги, але о.Куницький був вже на шляху до вічності і ледве дихав. Після цього помер і був похований як належиться священикові. Ніхто за його смерть не відповідав, бо машина поїхала далі і жодних актів про пригоді ніхто не складав. Може й краще, що загинув і був похований біля своїх родичів. Бо через тиждень після похорону приїхали його арештувати енкаведисти з Волочиськ. Дружина показала рукою на цвинтар і відповіла, що звідти можуть його забрати. Один з енкаведистів, з'ясувавши ситуацію, відповів: “Матушка, не плачь, у нас єму било би хуже” Лаба В. Історія села Оріховець.-Л.:Край,2005.-с.108. Цей факт підтверджує, що смерть отця на дорозі не була спланованою.

Після о.Куницького завідувачем парафії став його зять о.Борис Ратич. Іриней Ратич, син о.Бориса Ратича, розповів, що після смерті о.Володимира на парафії стояв якийсь військовий штаб і родина не мала права зайти до більшої частини власної хати. Військові знищили весь домашній архів: чи то спалили, чи то забрали. Теж після них не стало цінних картин, які з давніх часів висіли в хаті. Військові довго квартирували в парафіяльному будинку, мінячись між собою.

о.Борис Ратич народився 11 травня 1913 року в Струсові. У 1933-38 роках навчався в Богословській академії у Львові, і 1938 року одружився з ровесницею Володимирою, дочкою о.Куницького з Оріхівця. Вінчав молодят в соборі св.Юра о.Леонтій Куницький. В кінці грудня 1941 року о Борис став священиком і до грудня 1942 року працював у духовній семінарії. 5 грудня 1942 року єпископ Микита Будка призначив його помічником пароха в с. Оріховець. Звідси 1 листопада наступного року митрополит А.Шептицький скерував о.Ратича завідувати парафією с. Рожиська. Там весною 1944 року пережив перехід фронту, коли совєтські солдати, розташувавшись на відпочинок у його господарстві, мало не вбили його. Родину врятувала негайна втеча з хати від п'яних “гостей” та переховування протягом трьох днів.

Отже, о.Ратичу після війни доводилося обслуговувати вірних 4 сіл: Рожиськ, Оріхівця, Чернилівки та Тарноруди. До кінця 1949 року мав своє поле, коней і з душпастирськими обов'язками справлявся. Але коли поле забрали до колгоспу, мусів коней продати і мусів ходити на богослужіння пішки. Однієї неділі правив у Рожиськах і Чернилівці, другої- в Оріховці та Тарноруді. У 1950 році влада забрала парафіяльну хату в Рожиськах і о Ратич переселився в Оріховець. Тут купив маленьку хату з двома кімнатами і кухнею. Звідси щоденно ходив на відправи у Рожиська, бо влада наприкінці 1950-х років залишила з 4 церков діючою лише цю одну. Лаба В. Історія села Оріховець.-Л.:Край,2005.-с.109Отець Ратич був спокійної вдачі, але швидкий і рухливий. Виховував 3 синів Потім виїхав 1963 року до Львова. Там спочатку служив у церкві св.Андрія (вул.Варшавська), потім 7 років у селі Новий Яричів, а з 1976 року в церкві св.Дмитра (передмістя Збоїська). Помер 11 жовтня 1986 року і похований на Янівському цвинтарі. Дружина померла весною 1981 року.

Великий вплив на парафіян і незабутній слід у нашому краї на багато років залишив капелан резервних військ о. Остап Нижанківський, який був парохом сусіднього села Качанівки у 1899-1900 рр. (народжений 1862 р., висвячений 1893р. помер 1919 р.). Він був не тільки чудовим душпастиром, але й відомим композитором, визначним диригентом і громадським діячем.

1.3 Підволочиськ-тернистий шлях розвитку та становлення

Поселення під назвою Підволочиськ відоме з 1545 року. Про австрійський Підволочиськ читаємо наступне:містечко, 185 км від Львова, 532 від Кракова на російському кордоні. Мокрій Ю. Містечко.-.Т:Астон ,2011.-с.77.До 1857 року рахувався присілком Староміщини. Після будівництва колії йому були передані окремі землі гміни Заднишівка, яка колись також належала до Староміщинського маєтку графа Ґолуховського. Існування потужної залізничної станції та митниці вимагало для Підволочиська самостійного ґмінного статусу. Відтак Галицький сейм видав відповідний Указ підписаний цісарем Францом Фосипом І. Він зокрема передбачав:

- виключення зі складу ґміни Заднишівка т. зв. Загребелля Заднішівського (тобто з лівого боку р. Самець);

- Підволочиськ з маєтку гр. Ґолуховських ( по тому Баворовських).

На цій основі творення окремої містечкової ґміни Підволочиськ., як головного ринку по торгівлі зерном з прилеглих губерній Російської імперії.

В кінці 19-го століття сюди почали приїзджати люди із західних країн. Це були майстри, торгаші та ін. Вони і розбудували Підволочиьск. Побудували підприємства. Євреї були і до цього напливу із Заходу. Росія була в той час дуже багата. Мала багато продуктів, живності і зерна, цукру. Підволочиськ зробився такою собі перевалочною базою. Залізну дорогу робили приїзджі люди, але і наші підключалися. Наші не дуже хотіли йти, бо мав господарку. В основному йшли бідніші, бо там давали інструменти, давали харчування. Дуже трудно було побудувати міст і за мостом, бо там треба було до 9-ти метрів тунель копати. То в цьому Росії почали допомагати австрійці. Як побудувалася залізна дорога Львів-Підволочиськ-Київ-Одеса, то Підволочиськ став торгівельним вузлом. В Підволочиську тоді було до 40-ка приймальних складів по яйцях. Кожного дня звітувалося до Берліна яка є кількість яєць і яка їх ціна. Була лабораторія, яка на той час вже відділяла білок від яйця. Непридатні яйця для торгівлі, для споживання перероблялися, а вже потім із сировини вироблявся клей. Інтерв'ю з п. Мельником З., від 04.03.2014, м. Підволочиськ

Саме тут закінчувався гостинець Рогатин - Бережани - Тернопіль - Підволочиськ - Росія. Коли ж розпочався постійний колійовий рух (1871 р.), то тут почали масово селитися купці, промисловці, а на полі, що обабіч вокзалу збудовано готелі. Розпочалося масове будівництво будинків, а вже у 1880 році тут мешкало 1874 особи. У містечко прибули торгові агенти з Швейцарії, Франції та Німеччини. Місцеві готелі були переповнені торговими агентами.

Спочатку церква була тільки в Супранівці, тому шлюби, похорони уділялися тільки там. Пізніше побудували церкву в Староміщинні. Туди в ту парафію входили Підволочиськ, Староміщинна і Мислова. Резиденція священника була в Заднишивці. Той будинок залишився, але його десь два роки тому перебудували, але фундамент залишився. В Заднишивці більшовики в 1939 році розвалили церкву. Збудована була вона в 1881 році. Земельну ділянку на церкву офірував прадід Богдана Білика. Дарував землю Данило Білик і Гавриїл Брояківський. Інтерв'ю з п. Мельником З., від 04.03.2014, м. Підволочиськ

Підволочиська греко - католицька парафія у 1879 р. мала 441 парафіянина та належала до Токівського деканату УГКЦ (включала Староміщину, Заднишівку та Підволочиськ). Зародження церковної громади, а відтак і купівля святого храму у Підволочиську припадає на початок XX століття. У попередніх століттях українці - греко-католики Підволочиська, Староміщини, Заднишівки, Мислови, Дорофіївки складали матірну парафію св. Миколая у селі Староміщина. Чисельність парафії становила у 1882 році - 2175 душ, у 1897 році - 2338 душ. Здійснювали духовні потреби парохи: о. М.Мощинський, о. І.Сохацький, о. С.Кобилянський. Когорту священиків, які духовно обслуговували парафіян продовжив о. Яків Шидловський, полонофіл, що одержав парафію завдяки впливам поляка, графа А.Голуховського (він, як дідич, мав право надавати 'презенту' для призначенн священика А. Ґолуховський був намісником цісаря у Галичині, тобто серйозною особою).

Цей о. Яків продовжив благу і Богоугодну справу побудував спільно з громадою парафіяльний храм св. Миколая (1889 р), був членом товариств: св. ап. Павла та пчільничо-садівничого, організував у парафії роботу братств: Найсвятіших Тайн - 300 членів, Тверезості - 600 членів . Церква мала в користуванні орного поля 155-160 моргів, сіножаті 10,5-15 моргів.

Отець-парох читав катехизм у Підволочиській школі, яка мала 6 класів (окремо навчались хлопці і дівчата), мова викладання - польська, дітей обряду греко-католицького налічувалось 50, а також у приватній гімназії, що існувала до 1914 р. На той час у Підволочиську мешкало 480 українців, 600 латинників, 3000 жидів. Мокрій Ю. Підволочиськ.Короткий ілюстрований нарис.-К.:Поліграфкнига,2001.-с.190 Сотрудниками душпастиря, іменованого крилошанином, були о. А.Загорович, о. П.Тимчак,. о. Й.Грицай, якого люди любили і хотіли мати наслідником о. Якова. О. Грицай Йосиф - (1883 - 1941) священник, церковний діяч, 1907 р. - рукопокладений у сан, серед інших був душпастером у Заднишівці, о. Й.Грицай, якого люди любили і хотіли мати наслідником о. Якова. Більшовики розіп'яли його на дверях камери Тернопільської тюрми. Канонізований Папою Іваном Павлом ІІ. Але о.Грицай не був до вподоби дідичеві, і парохом став москвофіл о. І.Свистун, який під впливом оточуючого середовища став вірним духовним проводирем селян. Щодо москвофільства уніатського духовенства, то тут можна говорити дуже багато, але в міру того, що це не головним для нашого дослідження, то обмежимося лише кількома штрихами. У середовищі нашого кліру точилася гостра боротьба поміж двома течіями - одні стояли за більше наближення до римо - католицької обрядовості, навіть за те, аби перейти на загальнопринятий григоріанський календар, окремі йшли ще далі - були за заміну кирилиці на латинку ( в нашій історії ці спроби відомі, як „ війна абетки з абецадлом”), інші всіяко відстоювали візантійство, при тому мали за опору Росію, звідки щедро текли гроші на москвофільство. Були й такі, що творили „язичіє” - штучну, книжну мову, оперту на церковно - слов'янську. Всі вони ненавиділи хлопську мову та щиро вважали, що на такій мові треба говорити до худоби, а не до господа. Вони „ поїдом їли” дисидентів типу М. Шашкевича і то так тривало аж до того, як УГКЦ очолив митрополит Андрей ( 1901 р).

Зародження церковної громади, а відтак і купівля святого храму у Підволочиську припадає на початок XX століття. Аби витримати хронологію подій, варто сказати, що в 1909 році парафіяни А.Гуйда, Д.Навроцький, І.Гуйда, А.Щур, Ф.Ромілович, Г. Перчишин, І. Мельник, М.Навроцький, Т.Ромілович із Підволочиська відкупили у жидів костел латинський, збудований у 1883 році, на церкву. Історія цієї події була дуже не проста. Коли поляки побудували костел, то та церква їм не подобалася. Вона була маленька та архітектура не та. Коли костел був побудований, то поляки хотіли продати цю церкву, а українці її купити, але в них не було потрібної суми. Українці мали 5 тисяч крон, а потрібно було 15.Тому поляки не погодилися з українцями, а продали євреям. Церква побудована в 70-тих роках 19-го століття, а євреям продана в 90-му.Євреї хотіли зробити з неї склади, але рабін не позволив цього робити, бо казав, що це святе місце. Він сказав, що вони зможуть використовувати як склад, якщо викопають яму всередині глибиною 3 метри. Вони порахували, що це буде дорого і вирішили продати українцям. “Гуйда, Навроцкий, інший Гуйда, Ромолович, Процишин, Мельник, мій дідо. Разом 9 чоловік підписалося своїм маєтком під векселі, якщо за рік не віддати потібної суми євреям,то маєтки переходили у власність євреїв. Мій дідо мав 18, чи 19 моргів поля, то підписався. Мав восьмеро дітей, то бабуня ще кричала, що ти зробив таке. Але все вирішилось добре. Писали до Шептицького листа з прозьбою помогти. То він дав команду по церквах раз в місяць збирати тацу на придбання церкви, а євреї хотіли за неї 9 тисяч. До року з євреями розрахувалися і майно лишилося в їх власників.” Інтерв'ю з п. Мельником З., від 04.03.2014, м. Підволочиськ По всій Галичині були зібрані гроші на викуп, це мало і велике політичне значення - ми всім показали свою єдність та силу. Ті ж , що з українців насміхалися, були встиджені. У 1913 році утворено парафію Пресвятої Тройці, яка стала дочірньою парафії св. Миколая, налічувала 518 парафіян, духовні потреби здійснював о. Ізидор Свистун. В Підволочиську церква мала тільки 3 морги поля.

Після Свистуна священником в Підволочиську був Грицай, потім Салій, потім Ковч, потім Гульовський. Ковч був не довго, десь до року часу. Грицай був із Збаразького району, батько був шевцем. Крім душпастирських обов'язків, у дочірній парафії зорганізував братства: Найсвятіших Тайн - 196 членів, Тверезості - 120 членів. Мокрій Ю. Підволочиськ.Короткий ілюстрований нарис.-К.:Поліграфкнига,2001.-с.191 Отець Ізидор був справжнім апостолом тверезості, з великим завзяттям її проповідував. Його діяльність підхоплює, а пізніше очолює 'Просвіта' з її різноманітною мережею гуртків та спортивно-руханкових організацій. Отець уділяв належну увагу роботі читальні 'Просвіти', яка налічувала 50 членів, Народному дому - 40 членів, школі.„Просвіта” знаходилася у Заднишівці і на початку була москвофільською тов. Качковського. Проте вже з початком ХХ ст. позиції москвофілів дуже послабли. Велике значення мали кількаразові приїзди до Підволочиськ Івана Франка ( востаннє він тут був у 1913 році, коли читав в народному домі свою поему „ Мойсей), також тут бував і Михайло Грушевський, що мав за жінку сестру пароха з Богданівки о.Сильвестра Вояковського та інші видатні українці. Школа була шестикласна, окремо навчались хлопці і дівчата, мова викладання - польська, вчителів налічувалося 23 (із них 2 - греко-католицького обряду). Учнів греко-католицького обряду налічувалось 113, латинського - 210, жидів - 600. Проводив катехизацію молоді сотрудник пароха о. Микола Салій. Мокрій Ю. Підволочиськ.Короткий ілюстрований нарис.-К.:Поліграфкнига,2001.-с.192 У 1927 році о. І.Свистун відзначений званням крилошанина, у деканаті призначений шкільним комісаром. Отець Ізидор і отець Микола з великою посвятою старалися піднести свій народ не тільки релігійно, але також культурно й економічно зберігаючи його національну самобутність. Українська Греко-Католицька Церква в Галичині вже стала для народу рідною духовною твердинею.

У 20-х роках парафія Пресвятої Тройці стала самостійною, завідував нею парох Староміщини. Парафія Пресвятої Тройці стала дочірньою парафії Успення Пресвятої Діви Марії села Заднишівки. Мешкало 1924р. у Підволочиську 987 греко-католиків, 1502 латинники і 2515 жидів. Школа семикласна, окремо навчались хлопці і дівчата, мова викладання -польська, дітей греко-католицького обряду - 76, латинського - 235, жидів - 321.Парафія мала дотацію зі Староміщини землі - 19,8 га, городу - 0,3 га, сіножаті - 4,7 га у Мислові. Мокрій Ю. Підволочиськ.Короткий ілюстрований нарис.-К.:Поліграфкнига,2001.-с.192Душпастирську працю провадив о. Михайло Патрило, уродженець с.Оріховець, який у 1925 році закінчив Львівську духовну семінарію, 6 квітня ц.р. у церкві Святого Духа у Львові був висвячений на священика і направлений на парафію в село Заднишівка.Це був високоосвічений душпастер і вихователь своїх парафіян, пробуджував у них духовну і національну свідомість, любов до свого народу, відданість Україні. Був надзвичайно активний у громадському житті селища. Ознайомившись з парафією, упорядкував церковні приміщення, очолив читальню, розпочав боротьбу з москвофільством, яке нуртувало між населенням, значно зріс просвітянський рух, активізувалась робота Народного дому, торгівельної кооперативи, яка успішно конкурувала з чужинською і випихала жидівських лихварів. Більша частина парафіян передплачувала 'Місіонар', який поширював побожність і розвивав українське греко-католицтво. У 1932-33 роках в церкві здійснювався збір пожертв для голодуючих в Радянській Україні. На заклик Митрополита Андрея українці Галичини зібрали поважну допомогу для голодуючих, яку однак комуністичний уряд не дозволив прийняти, брехливо заявивши, 'що голоду в Україні нема'.

Отець Патрило у 1934 році започатковує у парафії братство Апостольства Молитви - 65 членів, продовжує працювати братство Найсвятіших Тайн - 47 членів. Отці-редемптористи у 1937 році проводять у Підволочиську перші Місії з метою духовної обнови української нації та її відродження. Не менш бентежними були відвідини Владики Микити Будки теренів Надзбруччя, де він народився і провів дитячі роки. Високого духовного гостя на залізничному дворці Підволочиська сердечно вітали духовенство деканату, представники влади, вірні парафії Пресвятої Тройці та релігійні громади сіл. Єпископ-помічник Митрополита Андрея Шептицького, Микита Будка виголосив слово вдячності, благословив вірних, проказував разом з усіма подячну молитву. Церковний хор, а разом з ним велелюдна громада вірних співали 'Многая літа' на честь Владики. І далі кінний кортеж направлявся до села Добромірки. Владику вітали діти, молодь, батьки, священики, інтелігенція. У кожному селі, через яке він проїжджав до родинного села, відбувалися зустрічі.

Головним 'бастіоном' національно-духовного життя була церква з 1939 по 1946 роки, в залежності від окупаційних режимів церковне життя занепадало, то на якийсь час знову відновлювалося. У парафії тривав радісний підйом духа, коли довідалися, що Митрополит А.Шептицький у погодженні з владою розіслав парохам обіжник про проголошення самостійної України (30.06.1941 року). На центральному майдані, святково прикрашеному, при великому здвизі народу, відбулося урочисте відчитання листа Митрополита, були промови, фестини. Та це тривало не довго. По трьох тижнях почалося невизнання і переслідування німцями українського уряду. Словом і ділом, а ще більше прикладом власного життя, о. Михайло, як парох, працював невтомно для добра церкви і народу. Працював і молився, бо відчував ту шалену бурю, що чорними хмарами зависла над нашою країною і залила край водою безбожництва. Його кілька разів викликали в НКВД і пропонували співпрацю, з переходом на московське православ'я, пропонували зректися УГКЦ. Отець Михайло був непохитним. У 1945 році, після завершення св. Літургії у парафії Пресвятої Тройці його заарештували і відправили у Чортківську тюрму. Тут почався його тернистий шлях: безкінечні допити з побоями, шантажем, провокаціями. Кидали у карцер, морили голодом, щоб зламати морально і фізично та заставити говорити те, що хотілося владі. За 'слідством' наступило судилище. Військовий трибунал Тернопільської області позбавив волі на 10 років. Покарання відбував у таборах Казані. Зносив терпеливо, як людина великих чеснот. Після таборів у 1955 році повернувся у Львів із втраченим здоров'ям і тут закінчив своє життя непохитного ісповідника віри за святу Церкву. Похоронений на Личаківському цвинтарі міста Львова. Ім'я його закарбоване у Церкві Божій, у списках тих священиків і вірних, що заковані у кайдани, серед найтяжчих страждань раділи, що могли терпіти за Христа.

Рік 1946 був сповнений трагізмом. Так званий львівський 'собор' заявив про ліквідацію Української греко-католицької церкви з насильним переходом у московське православ'я. Владики, священики, миряни, котрі боронили свою віру, зазнавали переслідувань, перебували на засланнях та каторжних роботах, багато з них загинуло мученицькою смертю. Так почався катакомбний період церкви.

УГКЦ церква переходить в підпілля. За радянського часу до церкви ходили тільки старші люди, а молодь переслідувалась. Вчителі слідкували біля церкви, хто до неї заходить. З 1941 по 1991 роки в Підволочиську було багато священиків. Останнім був Воробкевич. Але він не витримав переслідування і перейшов на московське православ'я. Спочатку він був арештований і відправленний на заслання в Норильськ, а вже потім його якось реабілітували і він перейшов на московське православ'я. Після нього в Підволочиську служив Семен Ліснейчук.. Мокрій Ю. Підволочиськ.Короткий ілюстрований нарис.-К.:Поліграфкнига,2001.-с.194

“Священики, які відмовились зректися УГКЦ і були не заарештовані, були позбавлені права відправляти у церквах Богослужіння. У день працювали на державних роботах, а вечорами при зачинених дверях підпільно відправляли святі Літургії, уділяли Святі Тайни. Все відбувалося дуже таємно, у присутності не більше 6-10 чоловік. В підпіллі в церві служили московські священники, тому багато людей до неї не ходили. В Підволочиську підпільних богослужінь по хатах я не пригадую, а в Заднишивці, можливо і були. Був там отець Шпинда, який працював на залізній дорозі. ” Інтерв'ю з п. Мельником З., від 04.03.2014, м. Підволочиськ

Духовну опіку вірним катакомбної нашої парафії надавали по можливості у недільні та святкові дні ревні Божі слуги: о. Йосиф Фаль ЧСВВ, о. Степан Яворський, о. Михайло Хрипа, ЧНІ, о. Володимир Баран ЧНІ. У кінці 80-х років святі Літургії відправляли о.Зиновій Гончарик та о. Михайло Валійон. Отці відправляли св. Літургії, уділяли Найсвятіші Тайни, проводили реколекційні науки у помешканнях панства Шпиндів, панства Гриців та б.п. с.Климентії, СНДМ. Вони знані з доброти серця та шляхетності Духа не жаліли трудів та жертви, а Господь вселяв у них свою волю для поширення Божого слова. Б.п. пан Іван Шпинда і пані Ярослава Гриців, як жертовні просвітителі, теж запалювали своєрідні свічечки духовності, які просвічували дорогу блукаючим. Серед тих важких обставин, в душній атмосфері загального недовір'я, а то й ненависті п. Іван та с. Климентія - пані Ірена, намагалися всякими способами, зберігаючи свою веселість та погідність вдачі, згуртувати вірних, були своєрідними координаторами духовного життя селища, вони знали, де і в кого треба хрестити дітей, вінчати подружжя, надавати різні духовні послуги, і відповідно приводили туди священиків. Вони допомагали мужнім пастирям, які не маючи впевненості чи гарантії у стабільності відроджуваних процесів, ні, зрештою жодної безпеки за себе, за свої священичі дії, сміливо і натхненно служили, першими дбайливо засівали у серця вірних зерна Христового вчення. З вдячністю і з доброю пам'яттю згадуємо про цю жертовну працю. Саме вони, немовби заклали камінь під нову будову нашого храму. Звісно, маємо на увазі воздвиження храму людських душ. Очевидно закладений ними камінь став наріжним. На ньому сьогоднішні парафіяльні пастирі продовжують це незвичайне будівництво. В 1988 році, у зв'язку з 1000 - літтям хрещення України - Руси та новою політикою Горбачова на зближення з релігією наступив новий етап в житті християнських церков на терені СРСР. Так і у Підволочиському районі повсюди почали відкриватися колись зачинені большевиками храми. Комуністи не були б комуністами, якби тут же не прислали свої резолюції - негайно і повсюди відкривати православні парафії, аби не допустити виходу з підпілля та захоплення храмів греко - католиками. Особливо цей процес загострився у 1989 - 91 роках. В РК КПУ стали вимагати від КДБ активних втручань у дану сферу, на що тодішній начальник І. Волков заявив, “що він вже і так повідкривав свою аґентуру, а по декуди цього здійснити не може, бо там ініціативу захопив Народний Рух.” НРУ справді став на бік Української Греко - Католицької Церкви з огляду на те, що в цей час автокефальний рух лише народжувався, і у районі головним чином заправляла московська патріархія, котра вкрай негативно ставилася до Української незалежності. Та свою чорну справу “кагебісти ”зробили - їм таки вдалося розпалити у селищі міжконфесійний конфлікт. Головним у ньому стала боротьба за храми, у нас навколо церкви Пресвятої Трійці. У цей непростий час нашу парафію очолив о. Зиновій Гончарик. Він народився у серпні 1959 року у селі Магдаліївка Підволочиського району. Завдяки побожному вихованню батьків, відчув у собі покликання до священичого стану. Воно ще більше проявилося після зустрічі у Скалаті з сестрою Йосифою - ігуменею студиток (світське ім'я матері-ігумені Олена Вітер), яка всіляко сприяла духовному становленню юнака. Після закінчення підпільної духовної семінарії та священичих свячень о. Зиновій служив на парафіях Івано-Франківщини у селах Делятин, Яремче, Ланчин, Надвірна, Цуцилів та Тернопільщини - Тернопіль, Підволочиськ, Магдалівка, Сороцьке Теребовлянського району. Своєю жертовною працею у часи підпілля утверджував у нашому краї віру в Бога, у воскресіння Святої Церкви, сприяв відновленню духовного життя. Саме завдяки о. Зиновію і духовним його побратимам, найбільше о. Михайлу Валіону стали греко-католицькими багато парафій Підволочищини. З 3 вересня 1989 року о. Зиновій відкрито почав активне духовне відродження вірних нашого краю, формування у них релігійних і патріотичних почуттів. На вербну неділю 1990р. відбулася перша свята Літургія ,після виходу церкви з підпілля ,у храмі Пресвятої Трійці (цього року минуло 24 років відправи святої Літургії у нашій парафії). З душевним трепетом згадую я і свого дідуся, Василя Пилипчука який в свої 74 роки став дякувати разом з о. Зиновій , і разом з отцем вони започатковували і опікувалися парафіями сіл Токи, Голошинці, Староміщини, Гниличок. Наполегливою духовною працею організував о. Зиновій греко-католицьку парафію для вірних м. Волочиська Хмельницької області. Служив у пристосованих приміщеннях Святі Літургії, надавав духовні потреби вірним. У нашій парафії отець є духовним наставником братства Апостольства Молитви, Вівтарної Дружини, Старшого Братства, веде підготовку молодих пар до прийняття Тайни Подружжя, викладає катехитичну науку для молоді і старших парафіян, опікується парафіяльною бібліотекою релігійної літератури. Довгі роки сотрудником пароха є о. Володимир Івашків. Його батьки заклали у душу сина нетлінну віру у Господа Бога і любов до неньки-України. Духовному збагаченню юнака сприяла с. Йосифа - мати-ігуменя підпільного монастиря сестер-студиток, що існував у Скалаті. Закінчив підпільну духовну семінарію. Душпастирську діяльність проводив у підпільних парафіях Івано-Франківщини та Тернопільщини у постійних небезпеках, переслідуваннях, стеженнях. Однак Господь беріг його. Сьогодні є духівником монастиря сестер-студиток у Великих Гаях і у нашій парафії здійснює таку важливу і конче потрібну для спасіння людських душ Тайну Сповіді. Він дає людській душі не лише науку про спасіння, а й рятує своєю молитвою, покірністю, терпеливістю.

Розділ 2. Роль УГКЦ у культурно-освітньому розвитку населення Підволочиського краю

Відразу після унії 1596 р. духовенство відкрило так звані 'уніатські школи' (пізніше парафіяльні, отців василіан), які діяли до 1939 р. Такі школи стали осередками української духовності. Унія створила передумови для розвитку національної інтелігенції. Формальне зрівняння з католицьким духовенством відкривало для українського духовенства можливість здобувати середню й вищу освіту. Польські, римські, а пізніше австрійські та українські духовні заклади готували не лише священиків: з них виходила церковна і світська інтелігенція, яка започаткувала й успішно здійснювала українське національне відродження і державотворення.

Унія, виникнувши як єдиний засіб порятунку нації, витворила українську національну церкву, бо тільки національне надає їй самобутності в католицькому і в православному світі, а тому здійснюване нею національне виховання віруючих є запорукою існування самої церкви, як продовжувача традицій київського християнства.

Політичні процеси, які вели до запровадження в Австро-Угорщині загального виборчого права, виводили громадське життя в Галичині за межі впливу нечисельної інтеліґентної верстви й надавали нового значення й ваги народові загалом. В цих умовах надзвичайно важливою ставала проблема підвищення загального освітнього рівня та національної свідомості українського простолюду, зміцнення його матеріального становища.

Наприкінці ХІХ ст.- початку ХХ ст священики УГКЦ мусили констатувати, що основним критерієм їх оцінювання українцями, а відтак - запорукою збереження впливу й авторитету в суспільстві, була їхня активна громадсько-політична позиція.

Визначаючи свою позицію щодо участі духовенства в громадсько-політичному (зокрема, й читальницькому) русі галицьких українців, більшість греко-католицьких парафіяльних священиків входила у ХХ ст. з твердим переконанням, що духовенство має залишатись активним учасником національного життя свого народу, що розцінювалося вже не тільки як патріотичний, а все частіше як його душпастирський обов'язок.

Проте наголошувалося, що головним завданням такої роботи для священика є навчити парафіян будувати суспільно-політичне життя на християнських засадах. Один з дописувачів священицького часопису “Прапор” писав: “… слуги бо, що мають приказ: ідіть, научайте скрізь, - не сміють сісти собі і спати…, а приєднати зобов'язані народ, назад для Бога… Бо священство, не йдуче між народ, щоби йому служити, не навчаюче Божого закону, не бороняче своїх одновірців, не готове жертвувати себе самих за добра етичні, не має рації биту! http://www.tcci.te.ua/images/tr.php

2.1 Священики при праці

Починаючи з кінця XVIII ст., коли австрійський цісар Иосиф II заснував для нашої церкви в Галичині Духовну Семінарію у Львові (1783), духовенство мало високу освіту й задовільну духовну підготову. Священики мали потрібне богословське, літургічне й священиче знання. Вони ні в чому не уступали священикам латинського обряду, бо разом з ними ходили до того самого львівського університету, слухали тих самих професорів, мусили пройти ту саму програму вишколу, а в додаток мусили ще доповнити своє знання вивченням української й церковно-слов'янської мов, літургії й церковного співу. Ця остання частина програми в деякі періоди нашої історії була незадовільною, з огляду на різні напрями, що переважали в нашій Церкві й в народі: полонофільство, москвофільство, народовецтво тощо. Проте здоровий дух українського народу все це переборов і вже наприкінці минулого сторіччя ми мали добру духовну семінарію, якої наша Церква й нарід потребували.

Упродовж останніх 200 років ми мали багато добрих священиків, що були віддані своєму народові й церкві. Їхня праця ніколи не була легкою й не обмежувалась лише до недільних Богослужень. Ревний священик був завжди зайнятий. Його тиждень праці починався в суботу ввечері, коли йому треба було відслужити велику вечірню. По неділях священики служили ранню утреню, одну або дві Літургії (на Новосільщині називали Служби Божі) в одному або в двох селах, та виголошували одну або дві проповіді. У неділю ввечорі служили вечірню та проводили катехизацію. Крім неділь були ще свята, а їх у нашому краї було 17 обов'язкових, не включаючи Різдвяних і Великодніх свят. До того треба ще додати великий піст, коли багато Богослужень і коли треба було висповідати всіх вірних. Часто бували хрестини, шлюби, похорони, відвідини хворих тощо. Священик мав також багато канцелярної праці, виконуючи церковно-адміністративні обов'язки та підтримуючи зв'язки з церковними й громадськими товариствами.

Треба сказати, що більшість наших священиків брала живу і провідну участь у громадському й політичному житті, головно в другій половині минулого сторіччя й до першої світової війни включно. При тому треба пам'ятати, що священики були одружені, мали свої родини, часто провадили господарку, на що теж витрачали поважну кількість часу.

Яке ж було економічне становище священика? Панує таке прийняте переконання, що священики в Галичині, під матеріяльним оглядом, були дуже добре забезпечені. В тому є багато правди, але дещо треба з'ясувати для повноти розгляду справи. Кажуть, що збаразький і новосільський деканати мали багаті парафії. Головним джерелом прибутку священика було поле, сіножаті, город і, очевидно, число парафіян. У новосільському деканаті найбагатші парафії -- це Токи (1.650 вірних і 115 га землі), , Великі й Малі Гнилиці (2.049 вірних і 82 га землі). Відтак ішли середні парафії -- Гущанки, Доброводи, Кошляки, Супранівка, Шельпаки, що мали по 56 чи більше гектарів землі, нарешті бідніші парафії -- Пальчинці (748 вірних і 15 га землі), Шили (1.347 вірних і 27 га землі). Збаражчина, том І, Український архів,томХХХ.за ред.проф.В.Жили та проф..Яр.Славутича.-Нью-Йорк:Наукове товариство ім.Шевченка,1985.-с.203 Очевидно, коли порівняти маєтковий стан священиків із маєтковим станом вірних, то навіть 34 га землі -- це вже був поважний маєток. В той час селяни, що мали від 6 до 11 га землі, були багачі. Мало хто із священиків управляв усе йому призначене поле; дехто обробляв кращі поля, а дехто здавав селянам все поле на обробіток. Священики мали також прибутки від вірних за духовні послуги, т. зв. треби, від держави отримували невеличку платню за навчання релігії в школі тощо.

Одним словом, з погляду матеріального, священики були задовільно, або навіть і добре забезпечені. Однак, треба прийняти до уваги, що священики в своїй більшості мали численні родини й відповідно до того більші потреби. Вони старалися дати своїм дітям вищу освіту ,й тому мусили прикладати велику увагу до своєї господарки, бути ощадними у видатках.

Чи були священики, що вимагали високі суми грошей за релігійні послуги -- вінчання, похорони тощо? Таких було один або два такі випадки. В цілому, священики Підволочищини мали велике зрозуміння для бідних, часто їм допомагали, та проявляли велику жертовність на громадські й народні потреби.

2.2 Релігійне життя сільських парафій та засоби релігійного виховання

Релігійне життя на теренах Підволочиського краю стояло в основному на високому рівні серед загалу вірних. Це було завдяки праці священиків, деканів, єпископів, місіонерів, світських апостолів та християнської традиції, глибоко закоріненої в нашому народі. Душа галичанина по своїй природі християнська, ушляхетнена власними зусиллями й ревною працею священиків, перебувала в стані високого духового піднесення. « Коли сьогодні, вже як єпископ, пригадаю собі наших людей чи наші місцевості й порівнюю їх з тим, що бачив у Італії (13 років побуту), в Австралії (26 років побуту) чи в інших країнах, де мені доводилося подорожувати, то мушу сказати, що в нашого народу є більше християнського духа й більше щирого бажання наблизитися до християнської праведности.» .- пише у своїх спогадах єпископ Іван Прашко,уродженець Збаразького повіту. Збаражчина, том І, Український архів,томХХХ.за ред.проф.В.Жили та проф..Яр.Славутича.-Нью-Йорк:Наукове товариство ім.Шевченка,1985.-с.198

Усі жителі були хрещені. Такого не було, щоб хтось не захотів, чи занедбав охрестити свою дитину. Якщо б десь і трапився такий чоловік, то його дружина напевно на це не погодилася б. Звичайно, всі знали Заповіді Божі, церковні й були відповідно релігійно виховані. Кожну людину можна було назвати свідомим християнином. Родини були здорові, дітей виховували по-християнському. Молитва не замовкала в хаті, піст, звичайно, досить суворий, добрі діла й життєрадісність практикувалися в родинах, хоч не раз обставини були нелегкі, а нестачі дошкульні. Саме серед таких обставин проявлялася в народі справжня християнська праведність. Щоденні молитви були в декого довші, у декого коротші. Люди відмовляли Отче Наш, Богородице Діво, Вірую, Десять Божих Заповідей, дещо з катехизму, часто «Помилуй мя Боже». Під час великого посту всі молилися більше, обов'язково били поклони.

Участь у Богослужіннях була загальна. Тут також було видно замітну християнську праведність -- прославити Бога. Бо хоч заповідь церковна навчала, щоб у неділю і свято побожно вислухати Службу Божу і проповідь, люди брали ще участь у вечірніх, утренях, молебнях та інших Богослужіннях. Але найважливіше -- це те, що всі радо йшли до церкви -- старші й молодь.

Євангельська любов ближнього була в серці кожного. Голодного нагодувати, нагото одіти, подорожнього в дім прийняти, погорілому допомогти -- практикувалася на кожному кроці. Найуспішніші збірки коштів були для погорілих, для жертв повені, для голодуючих в Україні 1930-1933 рр. та для українських політичних в'язнів.

До Великодньої сповіді та св. Причастя приступали майже всі, бо це була для них Божа заповідь. Найчастіше вірні приступали в році три-чотири рази до св. Таїн: перед Великоднем, Різдвом, під час храмового празнику, десь на прощі тощо.

У заборонені часи в році люди не справляли ні весіль, ані гучних забав із танцями, як також не брали участи в таких забавах. Заборонених книжок, що виступали проти віри, чи християнської моралі, наші люди не читали, хіба може хтось із радикалів чи з рядів ліберальної інтелігенції -- і то більше із цікавосте, ніж із бажання поширювати безбожництво.

Подружжів, що живуть без церковного шлюбу, майже не було. Це були рідкісні випадки й загал їх гостро осуджував, а невинні діти носили на собі клеймо «неправого походження» й часто довгі роки мали трудне життя. Звичайно члени таких подруж перед смертю каялися, їм прощали й відправляли християнський похорон.

На жаль, дехто інтелігенції в містах дещо скептично ставився до цих загальних вимог. Правда, ніхто не виступав проти церкви чи проти віри; всі ставилися позитивно, підтримували ініціативу священиків, жили з ними у згоді, навіть у приязні, але в церкві бували, хіба що на Різдво чи на Великдень, і то не завжди, але зате обов'язково приходили на панахиду за полеглих з нагоди першого листопада. Цього індиферентизму чи лібералізму, вони не виносили з дому, а набрались його десь у середній школі чи в університеті, або робили це, щоб не відставати від моди.

Найперше й найважливіше релігійне виховання отримувала дитина в родині від батьків. Після того приходила церква й школа. Упродовж періодів, про які тут мова (австрійський, український, польський) у школі завжди було навчання релігії-одна година на тиждень, або навіть і дві години. Вчителями релігії були священики. Це сприяло для священиків, давало великі можливості дати своїм парафіянам релігійне виховання упродовж чотирьох, сімох, а деколи навіть дванадцятьох років.

Навчання релігії велося серйозно. Були добрі підручники, а священики були відповідно до того приготовані. Слуга Божий, митрополит Андрей Шептицький, як рів- нож і його попередники, дуже дбали про високий рівень навчання релігії. В кожному деканаті, від 1872 р. були т. зв. ординаріятські шкільні комісари, два, деколи й три, що дбали про використання всіх можливостей для навчання релігії на високому рівні.

Учні збиралися у своїх школах та парами приходили спільно до церкви. Спочатку й наприкінці кожного шкільного року були Богослуження, Сповідь і св. Причастя. В час великого посту проводилися триденні реколекції, як приготування до великодної сповіді. З великою підготовкою й святково відбувалося перше св. Причастя.

Так проходила наука релігії в містечках ,а також по селах, де парохи були вчителями релігії.

Проповіді

Священики під час своїх священичих студій готувалися до проповідництва. Проповідь -- це один із важливіших засобів священика для релігійного виховання вірних. Вивчаючи шематизми, я знайшов багато визначних і добрих проповід иків: о. Іван Стрельбіцький, парох Скорик (1872), о. Степан Качала, парох Шельпак (1870-1888) -- дуже відомий проповідник; о. Іван Наумович, парох Гнилиць (1880-1882), дуже добрий проповідник, давав численні місії про тверезість; о. Євген Вітошинський, парох Гнилиць (1898-1915); о.Степан Тесля, священик у Збаражі й в Новому Селі (1910- 1924); о. Володимир Герасимович, парох Терпилівки (1925-1938); о. Максим Хома, парох Гнилиць (1933); о. Петро Петриця, парох Токів (1914-1939). Збаражчина, том І, Український архів,томХХХ.за ред.проф.В.Жили та проф..Яр.Славутича.-Нью-Йорк:Наукове товариство ім.Шевченка,1985.-с.205

Богослуження під час великого посту

Наш нарід, мабуть уже по своїй природі, а до того під впливом східнього благочестя, яке є дуже літургічие, любить Богослуження з метою спільно прославляти Бога, призадумуватися над таїнствами св. віри та глибоко переживати містерії, оспівувані в Богослуженнях. Це дуже замітне на Богослуженнях під час великого посту. В середу і в п'ятницю, на Літургії напередосвячених Дарів, упродовж цілого посту, бувало в церквах так багато людей, як і по неділях. На утреню з каноном св. Андрія Критського, тобто на Поклони, що тривали майже три години, бо їх ніколи не скорочували, приходило так багато людей, що не було достатньо місця в церкві бити поклони.

Відправи Страсного Тижня були чимось надзвичайним у наших парафіях. Дорослі й молодь, під проводом священика, переживали страсті Спасителя, заглиблювалися в значення тих страстей, співчували Ісусові, робили відповідні постанови й приходили до загальної духовної обнови. Це виражалося розмовах та в загальному настрої в церкві. На кожному Богослужінні храм був переповнений, всюди посилений молитовний настрій.“ У моїй пом'яті залишилися прекрасні спомини з відвідування плащаниці, або як ще в говорили -- Божого гробу. У нас, та по деяких селах, наслідуючи польських латинників, робили Христовий гріб, виставляли Найсвятіші Таїни в монстранції, а перед гробом клали плащаницю. Все це було потрясаючо зворушливим і рівночасно глибоко повчальним.”- пригадує єп. Іван Прашко Збаражчина, том І, Український архів,томХХХ.за ред.проф.В.Жили та проф..Яр.Славутича.-Нью-Йорк:Наукове товариство ім.Шевченка,1985.-с.206

Що ж тоді можна сказати про Великдень, Різдво чи Йорданське водосвяття! Це ж були важливі події в літургічному році та в релігійному і духовому житті вірних і вони їх так розуміли й відчували. Вірні рівночасно дивилися на ці свята як на їхні народні свята -- свята національної маніфестації. .Простий люд убирав святочний одяг і приходив з родиною до церкви, щоб тут спільно з священиком пережити таїнство великих свят. Може не вміли й читати, але всі знали напам'ять «Явился єси днесь вселенній», чи «Христос Воскрес», і були свідомі, що вони українського роду, грецького обряду, та що вони -- автохтони на тій землі. Сумно й дивно їм нераз було, що з ними не бувало їхніх народних провідників, але така ж була їхня доля. Збаражчина, том І, Український архів,томХХХ.за ред.проф.В.Жили та проф..Яр.Славутича.-Нью-Йорк:Наукове товариство ім.Шевченка,1985.-с.206

Празники

Кожна парафія, чи вірніше кожна церква, була присвячена якійсь події з життя Спасителя, Пресвятої Богородиці, чи якогось святого. У день цієї події, вірні, що належали до церкви, обходили храмовий празник. Це була добра нагода відбути Сповідь, бо на празник приїжджали чужі священики. Празник попереджували триденні готування й велика вечірня з литією. В день празника відбувалась величава Літургія з відповідною проповіддю, соборний молебен, акафист, водосвяття й процесія навколо церкви. Таким чином, празник -- це була важлива подія в духовному житті парафіян, як також замітна подія в суспільному і громадському житті. Кожен празник, крім церковної частини, мав також світську частину -- в парафії відбувалися великі гостини. На празник з'їжджалися люди з цілої околиці, нераз навіть здалеку. Прибували члени родини, знайомі, приятелі тощо. По церковних відправах, господарі брали гостей запрошених і незапрошених. Гостини були багаті и наскрізь культурні. На празниках обговорювали різні важливі громадські й політичні справи.

Місії

Коло кожної церкви на тих теренах був місійнии хрест, на якому видніла табличка, де була зазначена дата місії та деякі найважливіші слова з місійних наук. Цей хрест пригадував вірним їхні переживання, постанови тощо. Місії займали важливе місце в релігійному житті вірних та здавна були практиковані в цьому краї. Для проведення місії єпископ вибирав ревних священиків, добрих проповідників -- і вони давали місії. У другій половині минулого ХХ ст., коли почало поширюватись пияцтво, спеціяльні місіонери боролися проти пияцтва, даючи місії та заприсягаючи людей, що ніколи не будуть пити горілки. Щоб зробити постанови більш успішними ,засновано Братства Тверезости, до яких записувалися й ті, що колись були п'яницями й ті, що заявляли, що ніколи не будуть пити.

Наприкінці минулого сторіччя члени відновленого василіянського чину почали давати місії в нашому сучасному розумінні. Метою місії було приготовити всіх до покаяння, обнови духовного життя й до змагання осягнути висоти християнської праведности. Місіонери звертали окрему увагу на трудні випадки й вчасно надавали допомогу людям, що їх нераз називали публічними грішниками.

За часів польської окупації, крім 00 Василіян, місії давали також 00. Редемптористи. На Підволочищенні навіть більше місій провели 00. Редемптористи, бо вони мали свій осередок у Тернополі й було легше з ними домовитися.

На місію приїжджали два місіонери .Місія тривала тиждень, часом десять днів. Проповіді відбувалися вранці й увечері. Були окремі проповіді для шкільної молоді, для жінок і чоловіків. Місіонери часто відвідували людей в їх приватних домах. Місія закінчувалася процесією з місійним хрестом. Це були надзвичайно зворушливі й пам'ятні дні в житті парафії. Нові й добрі проповідники мали більший вплив на людей, ніж їхній місцевий священик, а крім того місії були поєднані з особливішим Божим благословенням, зі спеціяльними ласками й тому довершували чудеса у парафіях.

Місії спричинили велике піднесення релігійного рівня наших вірних, утвердили їх у католицизмі, зберегли від сектанства, соціалізму, радикалізму й допомогли перебороти москвофільство. Збаражчина, том І, Український архів,томХХХ.за ред.проф.В.Жили та проф..Яр.Славутича.-Нью-Йорк:Наукове товариство ім.Шевченка,1985.-с.208

Братства й травневі та червневі Богослуження

Під кінець минулого сторіччя, під впливом латинської церкви, почали практикувати в нас спеціальну побожність до Пречистої Діви Марії в місяці травні й побожність до Серця Христового в червні. Владики підтримували це. Першими в поширюванні цього були за ОО. Василіяни, а опісля також ОО. Редемптористи. Запроваджено свято Божого Тіла й Пресвятого Серця Христового й складено Службу. Велику, а може й основну, працю для поширення цієї побожности виконав популярний журнал Місіонер, що якраз у той час (1897 р.) почали видавати ОО. Василіяни.

Ці молебні, головно до Пречистої Діви Марії, стягали кожного дня багато вірних. Напевно ця додаткова побожність до Пресвятої Богородиці й до Пресвятого Серця Христового сильно піднесли й оживили духовне життя вірних.

У той самий час постають у нас різні братства: Братство Найсвятіших Таїн, Апостольство Молитви, Марійське Братство і Братство Матері Божої Неустаючої Помочі, метою яких було піднести рівень релігійного життя. Не маю даних, коли почали існувати ці братства, але напевно на початку ХХ сторіччя. Шематизм 1914 р. подає численні Братства Апостольства Молитви й Найсвятіших Таїн. Так шематизм 1936 р. подає парафії, в яких були братства й кількість їхнього членства. У збаразькому й новосільському деканатах було 19 Братств Апостольства Молитви, а всіх членів близько 1.500; 26 Братств Найсвятіших Таїн, тобто майже в кожній парафії з членством близько 2.000 осіб; Марійські Братства були тільки в п'ятьох парафіях -- разом 212 членів, а Неустаючої Помочі в трьох парафіях -- разом 190 членів. Крім того, в десятьох парафіях були ще Братства Тверезости, що нараховували близько 700 членів, а в шістьох парафіях -- Свічкові Братства.

Найбільше значення для піднесення релігійного життя мали Братства Найсвятіших Таїн та Апостольства Молитви. Вони об'єднували церковний актив, скріплювали релігійну свідомість і формували світських апостолів, які згодом мали вплив на своє оточення, як у родині, так і в громаді та парафії.

Прощі

Не мале значення в релігійному житті нашого народу мали прощі до місць, де були чудотворні ікони, мощі святих, цілющі джерела. Для вірних Підволочиського краю такими місцями була чудотворна ікона Божої Матері в Тернополі, Зарваниці, Підкаміні.

2.3 Культурно-просвітницька діяльність УГКЦ

Втілювати завдання підвищення загального освітнього рівня та національної свідомості українського простолюду, зміцнення його матеріального становища були покликані місцеві просвітницькі осередки - читальні. Зазвичай засновниками, керівниками й натхненниками читальняного руху на місцях були парафіяльні священики як часто єдині представники української інтелігенції по селах, що мали відповідний освітній рівень і авторитет у населення. Читальні були своєрідним епіцентром суспільно-політичного, господарського та просвітницько-культурного життя на місцях.

Будучи очільниками читалень, священики мали дбати про їх різнобічний розвиток, забезпечуючи присутність національно-політичної, економічної та культурно-просвітницької складової. Одним з найпрактикованіших способів поширення знань й інформації між селянством було влаштування різноманітних лекцій, авторами яких часто ставали самі священики. Також душпастері входили до читальня них гуртків, у складі яких їздили з доповідями по довколишніх селах.

Важливе місце в діяльності Товариства “Просвіта” відводилося проблемі господарсько- економічного зміцнення галицьких українців (з 1890 р. воно з суто просвітницького перетворилося на просвітницько-економічне). Духовенство, яке турботу про стабільне матеріальне становище народу вважало одним із обов'язків кліру, стало активним учасником господарсько-економічної діяльності в рамках Товариства. Священики часто були ініціаторами створення при читальнях шпихлірів, крамниць, позичкових кас та інших інституцій самодопомоги. Також душпастері традиційно були серед організаторів, доповідачів й учасників чисельних господарських віч “Просвіти”, де виступали з пропозиціями щодо стратегії національного економічного розвитку, а також економічно-гос -подарського життя в окремих повітах, ділилися досвідом у різних видах господа-рювання, розповсюджували селекційне насіння, господарські знаряддя та ін. Читальні також стали осередком громадсько-політичного виховання селянства (так, одним із завдань читальняної роботи духовенства було прищеплювати селянам почуття власної гідності, відваги до самостійних дій, знання своїх людських і станових прав). Відсутність чи брак читалень традиційно вважалися однією з вагомих причин поразки українців під час виборчих перегонів і зазвичай ставилися у вину парафіяльному духовенству.

Ще однією ділянкою, якою в рамках читалень “Просвіти” опікувалося парафіяльне духовенство, було культурно-мистецьке виховання народу. Врахування цього аспекту давало змогу розвивати в селянства почуття патріотизму, поглиблювати його духовність, закладати розуміння важливості історичних і культурно-мистецьких цінностей. Одним із найпоширеніших розважально-культурних заходів у читальнях були вечорниці, забави з музикою для молоді (наголошувалося, що пастирі мають особисто бути присутніми на таких забавах, щоб стежити за дотриманням морально-етичних норм). Також священики організовували постановки аматорських вистав і проведення виступів гастролюючих колективів. Часто душпастері ставали організаторами чи співорганізаторами проведення в читальнях різноманітних мистецьких вечорів (зокрема на честь видатних українських діячів М. Шашкевича, Т. Шевченка, Ю. Федьковича), при тому непоодинокими були випадки, коли вони самі ставали учасниками цих концертів як лектори, виконавці поетичних і музичних (вокальних та інструментальних) творів, керівники хорових колективів.

В с. Староміщина о. Яків Шидловський був засновником товариств: св. ап. Павла та пчельничо-садівничого, організував у парафії роботу братств: Найсвятіших Тайн - 300 членів, Тверезості - 600 членів ( до нині у Староміщині збережено „ хрест тверезості”.) .Давав практичні поради ґаздам щодо розведення пасік, садів, нових сортів сільськогосподарських культур. На теренах парафії у 1900-х роках була започаткована філія товариства 'Сільський господар', через яке можна було набути штучні навози ( тепер ми кажемо мінеральні добрива) гатункове насіння, господарські знаряддя, пасічні прибори і т.п. Мокрій Ю. Підволочиськ.Короткий ілюстрований нарис.-К.:Поліграфкнига,2001.-с.190 Кожен член 'Сільського господаря' на загальних зборах товариства діставав безплатно 3 щепи: дві яблуньки і одну грушку. Коли в домі було 2-3 члени, діставали 6-9 щеп річно. За кілька літ господарства парафіян, набувши по кільканадцять щеп, і то першосортних, мали прекрасні сади.

Але у селах та містечках була страшна нужда і неосвіченість. Поляки, захопивши Галичину, намагалися загнати селян на панські лани. Силою цього вони не могли зробити, оскільки панщина була скасована (мається на увазі після цісарського указу від 5 травня 1848 р.). Польські пани тоді вдалися до закабалення селян через задурманення їх горілкою і розорення їхніх господарств. Бійки між п'яними селянами, занепад і розорення селянських господарств, родинні сварки, крики і прокльони, побої сп'янілих хлопів, плач жінок і лемент дітвори, судові процеси й урядові екзекуції - такими були щоденні картини життя. Всі намагання молодих ентузіастів з 'Просвіти' зустрічали величезні перешкоди власне через корчми і селянську нужду. Це добре розуміли у Митрополії і почали боротьбу з пияцтвом. А що ця боротьба викличе ненависть польської шляхти і галицького польського уряду, тому надали протиалкогольній кампанії суто релігійного характеру. У парафіях закладали братства тверезості, що діяли за певними статутами, членам видавали грамоти - тверезості, голосили протиалкогольні проповіді, відпусти за тверезість, обмежували надання духовних послуг. Парафіяни почали масово присягати, що перестануть раз і назавжди пити горілку. Люди опам'ятовувалися, побачивши свою нужду, і розуміючи, що корінь їх лиха в горілці й корчмах. Серед тверезих селян започатковувались читальні 'Просвіти', піднімався добробут і національна свідомість селян.

В с.Терпилівка спочатку читальня “Просвіти” приміщувалася в господарських хатах. При читальні о. В. Герасимович зорганізував театральний гурток і хор. Він сам був добрим режисером і диригентом. Вистави ставили тоді по стодолах, бо Народний Дім збудовано тількищо перед другою світовою війною. Почавши з 1920 р. хором керував Григорій Петрівський. Цей хор співав постійно в церкві. Читальня мала гарну велику бібліотеку з відділом для дітей, як також передплачувала часописи й журнали. Ще перед першою світовою війною при читальні засновано товариство “Січ”.

По війні засновано товариство “Луг”, “Сільський Господар”, “Рідну Школу” й Союз Українок. “Луг” займався спортом і гашенням пожарів у селі. “Сільський Господар” вишколював своє членство в ділянці хліборобства.

Розділ 3. Видатні постатті УГКЦ та їх душпастерська діяльність на Підволочиській землі

3.1 Отець Володимир Герасимович

1894 року В.Герасимович почав душпастирську діяльність. Цього ж року він у селі Квасові Миколаївського району одружився із Євгенією Шухевич, родичкою відомого етнографа, яка стала однодумцем і надійним помічником. Деякий час В.Герасимович служить парохом греко-католицької церкви у селі Семигинові на Стрийщині, а потім -- у Тернополі. 12 червня 1899 року В.Герасимович отримав парафію у селі Терпилівці, нинішнього Підволочиського району. Із цим селом пов'язана понад сорокарічна літературна і громадська діяльність В.Герасимовича. Тут він написав ряд оповідань, зокрема такі, як «Візитація» (1924), п'єси «Воєнні промисловці» (1917), «Мамона» (1922), «Бантикур умер» (1924), «Клопоти війта Смоктуна» (1934), «На колесі щастя» (1936) та інші, в яких показав життя і звичаї сільських трудівників, їх любов до землі, висміяв лихварів, осудив неробство, пияцтво.

Письменник виявляв великий інтерес до історії українського народу, до кінця свого життя цікавився долею України. Щороку на Зелені свята і першого листопада письменник влаштовував урочисті процесії, панахиди за полеглих січових стрільців. Принагідно брав участь у повітових національних святах, концертах. Цікавила його і конкретна економіка. Він видав брошуру «Що таке економія», в якій у доступній для селян формі розглянув складні питання економічної теорії.

В.Герасимович листувався з багатьма митцями. У Львівській науковій бібліотеці імені В.Стефаника зберігається частина його епістолярної спадщини, зокрема, три листи до В.Гнатюка, які він надіслав із Терпилівки в 1902-1906 роках.

З перших днів перебування в селі Терпилівці з властивою йому енергією він включається у культурно-освітнє життя. Письменник заснував читальню «Просвіта», при ній організував театральний гурток і хор. Сам був добрим режисером і диригентом. Читальня мала велику бібліотеку з відділом для дітей, передплачувала українські газети і журнали. В.Герасимович частину власної книгозбірні передав Збаразькій «Просвіті». Перед першою світовою війною при читальні в Терпилівці було засновано товариство «Січ». Письменник вніс свою вагому частку у завершення будівництва Народного дому в Збаражі.

В.Герасимович дбав і про церковні справи на Тернопільщині. Свої теоретичні засади з цих питань він виклав у брошурі «Деяк замітки в справі реформи церковного правила», що побачила світ 1906 року. Гроші від цього видання він передав на спорудження церкви у Тернополі. В.Герасимович був організатором будови дочірної церкви у Климківцях. Відкриття її в 1911 році було відзначено грамотою, яку підписав отцю Володимиру митрополит Андрей Шептицький. Збереглися також листи митрополита до нього, в котрих висловлюється подяка за ревне служіння на благо української церкви і рідного народу. Володимир Герасимович(1870-1940):Бібліографічний покажчик.-Тернопіль:Лілея,1995.-21с.

Не можна не відзначити того, що В.Герасимович був захисником селянства, виховував патріотів української землі. Це викликало незадоволення у польських окупантів. 6 жовтня 1930 року вони вчинили пацифікацію над селянами в Терпилівці. 60 чоловік важко побили польські улани 9 полку, що квартирував у Чорткові. В.Герасимович був разом із селянами.

Отець Герасимович учив і старших, і дітей добру, християнської моралі. Він відзначався начитаністю, мав грунтовну базу з різних галузей знань. Здібних дітей готував до вступу у гімназії. Найбільше сили і старань письменник віддав культурно- освітній роботі, щоб вивести людей із темряви на світло цивілізації. Це він успадкував від родини, яка з діда-прадіда займалася просвітництвом.

14 серпня 1940 року перестало битися серце письменника, активного громадського і релігійного діяча В.Герасимовича. Велелюдними були похорони. Дорослі і діти Терпилівки та навколишніх сіл прийшли попрощатися з людиною, яка зробила так багато доброго для нашого народу, нашої культури.

І насамкінець -- це був душпастир у найповнішому розумінні цього слова. Нашим богословам всіх християнських конфесій треба доростати до його вершини енциклопедичної людяності. Без таких людей як В.Герасимович, їх досвіду ми не будемо мудрими і не зцементуємо українців в єдину націю, ніби парафію, яка створить надійні підвалини нашої соборності.

3.2 Священики, яких наслідували десятки інших

Не є можливим в даній праці висвітлити діяльність усіх знаних нам священників, і тому я зупинюся лише про визначніших, тим більше, що вони були зразком для десятків інших священиків, які в той час ревно працювали на Галичині.

Немає сумніву, що за останніх сто років найвизначнішим священиком на Новосільщині, тай на всій Збаражчині був о. Степан Качала. Народився він 1817 р., а 1842 р. прийняв єрейські свячення. Вже 1848 р. зустрічаємо його на Новосільщині як пароха Скорик, а відтак 1872 р. як пароха Шельпак. Тут він працював до своєї смерти (1888) і тут його поховано. Це був священик великого маштабу, який широко інтересувався справами цілої нашої Церкви й народу. Отець Качала був ревним священиком, знаменитим проповідником і промовцем, ученим, жертовним громадянином, що брав живу участь у нашому громадському, науковому й політичному житті. Він був членом співзасновником Наукового Товариства ім. Шевченка, основним членом «Просвіти» та великим пропаґатором видань «Просвіти», членом-засновником видавничої спілки «Діло» та щедрим жертводавцем на народні цілі. Отець Качала є автором багатьох популярних книжечок на суспільні теми й багатьох статтей у часописах. Він написав перший підручник з історії України, Коротка історія Руси (1886) для середніх шкіл. Найважливіша його наукова праця написана польською мовою Polityka polakow wzglendem Rusi , в якій, на підставі історичних джерел вінвиявив усі ознаки крайньо-ворожої політики поляків у відношенні до українського народу. Збаражчина, том І, Український архів,томХХХ.за ред.проф.В.Жили та проф..Яр.Славутича.-Нью-Йорк:Наукове товариство ім.Шевченка,1985.-с.214-215

Отець Степан Тесля народився в Настасові 1 січня 1882 року, гімназію закінчив в Тернополі, відбувши військову службу, вступив на теологію. Висвячений 1910 р., одружився з дочкою о. О. Заячківського й зразу став його помічником у Збаражі. Священик Данило Попович, за походженням збаражанин і молодший товариш о. Теслі, а відтак близький його сусід (з 1922 р. був на/ парафії в Гущанках, а о. Тесля з 1920 р. в Новому Селі), так пише про о. Теслю:

“Як сотрудник у Збаражі, о. Ст. Тесля був справжнім пастирем душ, що знайшли в ньому найкращого проповідника, сповідника й приятеля, що своїм прикладом більше як словом, запалював серця для Бога й до ревности для Його слави. Він оживив «Апостольство Молитви», яке опісля дуже допомагало йому в душпастирській праці. Марійські та червневі відправи до Найсвятішого Серця Христового при гарно прикрашених престолах із щоденною проповіддю, страсний молебень вечором у середи й п'ятниці Великого Посту й інша діяльність о. Теслі змінила духа парафії до невпізнання. Церква була завжди переповнена людьми. Щораз більше людей приступало до св. Таїн і брало участь у додаткових відправах, хоч деяким було далеко до церкви.” Шляхами Золотого Поділля. Регіонально-мемуарний збірник Тернопільщини, під ред. Р. Миколаєвич, т. 2, Філядельфія ,1970.-236с

Отець Ст. Тесля брав велику участь в громадському житті. Перші прояви його організаційних здібнощів показалися при організації української гімназії в Збаражі, що постала 1910 р. й діяла до першої світової війни. Брав живу участь в діяльності читальні «Просвіти». Допоміг придбати будинок для кооперативи «Сила» й зорганізував жіночу крамницю.

Йому, як воякові з досвідом і впливовому громадянинові припала честь і обов'язок перебрати владу в імені українського уряду від австрійських чинників у ніч з 31 жовтня на 1 листопада 1918 р. З цього трудного завдання він вив'язався дуже добре, як про це пише учасник тих подій Василь Чернявський: «На таємній нараді вирішено, що в Збаражі цією справою займеться о. Степан Тесля... Йому мав помагати комітет... Ці люди творили «штаб» о. Теслі... В ході тих нарад «штаб» о. Теслі виробив докладний плян дій... Рано 1-го листопада о. Тесля пішов до старости Кулічковського, повідомив його про нову політичну ситуацію й запропонував йому залишитися старостою в українській державі... Вранці 1-го листопада Збараж був пере повнений українськими добровольцями із зброєю, які прибули з повіту на заклик «штабу» о. Теслі». Збаражчина, том І, Український архів,томХХХ.за ред.проф.В.Жили та проф..Яр.Славутича.-Нью-Йорк:Наукове товариство ім.Шевченка,1985.-с.220-221

Помер о.Ст. Тесля в силі віку, несподівано, 24листопада 1924 р. Його тлінні останки перевезено з Новго Села до Збаража при участі великої маси народу

3.3 Життя ігумені Йосифи (Сестра Йосифа-Олена Вітер, Чин св. Теодора Студита)

Життя ігумені Йосифи та її служіння Господеві Богу стало легендою. Вона впродовж свого свідомого життя була справжнім патріотом неньки-України, завжди і всюди намагалася допомогти своєму народові.

Олена Вітер народилася 4 січня 1904 року в с. Міклашів на Львівщинів в інтелігентній родині. ЇЇ батько, Василь Вітер -професор гімназії, свідомий українець, загинув разом зі студентами в бою під Крутами, а мати - німкеня із Австрії.

Олена Вітер середню освіту здобула в гімназії Сестер-Василіянок у Львові. Опісля почала студіювати медицину у Львівському університеті. Не закінчивши другого курсу, за покликанням Господа Бога вступила до монастиря Сестер-Василіянок, щоб служити Всевишньому. Тут при облечинах прийняла монаше ім'я Йосифа від імені великомученика за католицьку віру Йосафата Кунцевича, єпископа із Полоцька.

Митрополит Андрей Шептицький вирішив відновити у Галичині спільноту монахинь Студійського Уставу(1924 р.). Серед кандидаток Митрополит обрав 20-річну сестру Йосифу. Ігуменя, окрім суто чернечої діяльності, розгорнула широкомасштабну освітньо-просвітницьку. Два рази на тиждень лікар читав лекції у залі читальні «Просвіти» на медичні теми для черниць і мешканців села. Ігуменя навчає молодь історії України та української літератури. В селах створювали бібліотеки, дитячі захоронки та сиротинці, організовує курси молодих господарок, куховарства, рукоділля, вишивки.

Восени 1939 року у Галичину ввійшли червоні війська. Нова більшовицька адміністрація з перших днів свого перебування на західноукраїнських землях повела боротьбу з віруванням мешканців краю у Господа Бога, проти Української Греко-Католицької Церкви. 11 червня 1940 року в монастир увірвалося 9 енкаведистів і заарештували Ігуменю, запроторили в Львівську тюрму,у червні 1941р. засуджують на смерть. Перед панічною втечею зі Львова, більшовики в'язнів уночі вивели на подвір'я тюрми і розстрілювали чергами із автоматів. Чудом уціліла ігуменя Йосифа та ще декілька жінок. 12 жовтня 1945 року ігуменю Йосифу вдруге арештували і відправили в Лук'янівську тюрму в Київ. Їй інкримінували: «Боролася за створення «самостійної» України, допомагала активним членам ОУН-УПА матеріально, переховувала нелегалів з УПА, надавала допомогу пораненим, проявляла терористичні наміри щодо осіб, активно працюючих проти ОУН-УПА». Головин Б. Христові обручниці..-Т.:Просвіта,2006,-с.75 В квітні 1946 року була засуджена на 20 років каторги, а після відбуття присудженого терміну ще в додаток 5 років обмеження в правах. До 1954 року томилася у багатьох найсуворіших концтаборах Мордовії, Іркутська, Красноярська та інших місцевостей імперії зла. Працювала на непосильних для тендітної жінки фізичних роботах.

У 1955 році звільнена на волю і повертається до Львова, де їй відмовлено у прописці. Вона переїхала до Скалата на Тернопіллі. Купила половину будинку по вулиці Горького, 17. У цьому невеличкому провінційному містечку ігуменя Йосифа розгортає таємну діяльність монастиря Студійського Уставу, згуртовує навколо нього сестер-студиток. Щороку проводить для них реколекції. Сім молодих дівчат із Тернопільської області, які працювали в обласному центрі, поступили в монастир. У вільний від роботи час вони приїжджали до Скалата вивчати монаше життя. Мати-ігуменя зобов'язала іх навчатися і набувати необхідні професії за покликанням. Три сестри вихователями дитячих садків, стільки ж - медичними сестрами. Велику увагу приділяє вихванню молоді і дітей. Вчить їх молитов і Заповідей Божих, підготовляла до першого Святого Причастя. Допомагала багатьом дівчатам влаштуватися на навчання у вузи і технікуми Львова, не залишала без своєї посильної допомоги хворих і бідних. Особливу турботу проявляла немічним сестрам-студиткам. У Скалаті поховала шістьох монахинь. У 1983р. приймає свячення о. Зиновій Гончарик, душпастер Підволочиська, а в 1990р.-о.Михайло Валійон, сьогоднішній декан Підволочиського району, що були учнями сестри Йосифи, сестри-Матері(так називали її у Скалаті).

Порятовані сестрою під час фашиської окупації у Львові євреї, довідалися про її місцеперебування і почали надсилати посилки з Ізраїлю та Англії. Але їй особисто все це було непотрібне -- вона жила винятково скромно. Вміст посилок монашки продавали й за рахунок виручених грошей розширювали монастир, купляли приміщень для відновлення діяльності греко-католицьких громад.Вони мали навіть спільну касу, з якої стареньким і немічним сестрам виплачувалася грошова допомога.

Мати-ігуменя Йосифа до останніх днів земного життя була під особливим контролем всевидющого КДБ. На її помешкання кадебісти здійснювали нічні напади , проводили обшуки, забирали релігійну літературу і гроші, листи та фотографії, здійснювали допити, викликали в різні інстанції.

Сестра Йосифа-Олена Вітер померла 15 листопада 1988р. Похована на Брюховецькому цвинтарі у Львові. 6 липня 1998 року Сестру Йосифу-Олену Вітер посмертно нагороджено медаллю Праведника світу,її імґя буде назавжди вписане в Почесну стіну саду Праведників в Єрусалимі. Корицький Г.,Осінчук Г. Памґять на пґєдесталі(короткий ілюстративний історичний нарис про памґятники та памґятні місця Підволочиського району).-Т.:Терно-граф,2004.-с.144

Висновки

В даній праці автором було висвітлено історію УГКЦ на Підволочищені, яку було досліджено в контексті історії розвитку нашої церкви в Галичині від унії 1596 р до наших днів у складі Тернопільсько - Зборівської архиєпархії. Проведено дослідження архівних джерел для встановлення як саме проходив процес прийняття Берестейської унії в церквах досліджуваного краю,а також загальний історичний розвиток церковного життя УГКЦ у цей період. При з'ясуванні історичних обставин було взято до уваги думки інших дослідників і краєзнавців.

В праці розкрити роль духовної еліти УГКЦ у процесі становлення морально-етнічних цінностей українського народу , її місце та роль у національно-духовному відродженні України ; вплив УГКЦ , як інституції громадянського суспільства на зміну духовно-психологічного клімату українського громадянства.

Висвітлено також душпастирську праця у місцевих священичих родинах, їх мужність у вірності, яка забезпечила добрий приклад для оточуючих людей та майбутніх поколінь. Також показано довгоочікуване прагнення вірних молитися у своїх церквах, збудованих їхніми батьками.

Оглядаючись на вікову історію УГКЦ на теренах Підволочиського краю, доцільно запитати: а що принесла уніатська( як називали її тоді) церква нашому українському люди,який томився під гнітом чужинців? Відповідь на це запитання можна сформулювати так:

- поява уніатської церкви викликала пробудження національної свідомості українців. Виникав внутрішній опір, приходило усвідомлення себе як носія ознак, що складають народ, націю, виникала потреба їх захисту;

- церква стала засобом захисту української мови як найважливішої ознаки нації. Зауважимо, що Галичина від 1340 р. перебуває під чужомовним впливом, причому дуже активним. Однак саме тут найповніше збереглася і рідна мова, і національна самосвідомість.

- Відразу після унії 1596 р. духовенство відкрило так звані 'уніатські школи' (пізніше парафіяльні, отців василіан), які діяли на досліджуваних теренах до 1939 року. Такі школи стали осередками української духовності.

-УГКЦ створювала передумови для розвитку національної інтелігенції. Формальне зрівняння з католицьким духовенством відкривало для українського духовенства можливість здобувати середню й вищу освіту. Польські, римські, а пізніше австрійські та українські духовні заклади готували не лише священиків: з них виходила церковна і світська інтелігенція, яка започаткувала й успішно здійснювала українське національне відродження і державотворення.

- Унія, виникнувши як єдиний засіб порятунку нації, витворила українську національну церкву, бо тільки національне надає їй самобутності в католицькому і в православному світі, а тому здійснюване нею національне виховання віруючих є запорукою існування самої церкви, як продовжувача традицій київського християнства.

Після першого поділу Польщі Галичина потрапила під владу Австрії. Завдяки політичному розрахунку цісаря, що полягав у прагненні ослабити польський вплив у Галичині та протиставити йому місцеве населення і духовенство,були зменшені або й зовсім знищені привілеї полякам і тим самим створено умови, сприятливі для національного відродження. Весь тягар національного відродження впав на плечі греко-католицького духовенства, і воно виявилося на рівні вимог часу. Це визнали навіть ті, хто ліквідовував унію у 1946 р.: 'В 19 ст. наша уніатська церква повільно скинула з себе польське духовне поневолення і саме вона відродила наш народ національно'. http://www.tcci.te.ua/images/tr.php

В умовах відсутності української державності церква відігравала консолідуючу роль в українському суспільстві, підтримувала розвиток культурно-освітнього життя у західноукраїнських землях, чим сприяла пробудженню національної свідомості місцевого населення.

Актуальність теми дослідження полягає в тому, що в умовах національно-культурного і духовного відродження українського народу, розбудови суверенної держави важливе наукове та громадсько-політичне значення має об'єктивне висвітлення ролі різних християнських конфесій, зокрема Української Греко-Католицької Церкви, в державотворчих процесах та духовному оновленні суспільства, формуванні національної свідомості. Актуальність даного дослідження зумовлена ще й тим, що у період тоталітарного режиму вказана проблема замовчувалась або фальсифікувалась, висвітлювалась спотворено. Українська Греко-Католицька Церква активізувала духовне життя, сприяла національному відродженню, розвитку національної свідомості, духовності та культури на західноукраїнських землях. З діяльністю УГКЦ тісно пов'язане відродження українського народу в сучасних умовах. Наукова реабілітація церкви неможлива без об'єктивного висвітлення її ролі в житті українців у минулому. Дослідження цієї проблеми детермінує відповідне бачення національно-духовного відродження України та ролі в цьому процесі УГКЦ.

Бібліографія

Інтерв'ю з п. Мельником З., від 04.03.2014, м. Підволочиськ, інтерв'юер: Жук Ю. (неопубліковане).

http://uk.wikipedia.org/wiki.html

http://www.tcci.te.ua/images/tr.php

http://bandera.lviv.ua/

Бомба М.Я. Голошинці-село Подільського краю.-Львів:Край,20121.-116с.:іл..,фотогр.

Володимир Герасимович(1870-1940):Бібліографічний покажчик.-Тернопіль:Лілея,1995.-21с.

Гасай Є. Село Токи та його околиці.Історикр-краєзнавчий нарис.-Т.:Тернопіль,1992.-112с.:іл.,фотогр.

Гасай Є. Памґять Токів та їх околиці.-Т.:Чабаненко Ю.,2009.-410с.

Гасай Є.,Матейко Р.,Мельничук Б. І гомін віків,і природи краса.Дорогами Підволочиського району.-Т.:Редакційно-видавничий відділ управління по пресі.,1991.-71с.

Головин Б. Ісповідники віри-наші сучасники.-Т.:Терно-граф,2009,-164с.

Головин Б. Христові обручниці..-Т.:Просвіта,2006,-156с

Гуцал П. Село Жеребки:його історія і люди.:Науково-краєзнавчий нарис.-Т.:(б.в.),2003.-179с.

Дорош Є. Слюзар В.Родина Качалів в історії Галичини.-Т.:Підручники і посібники,2010.-160с.:іл..

Дорош Є. Степан Качала .-Т.:Державний архів Тернопільської обл.,1995.-53с.

Збаражчина, том І, Український архів,томХХХ.за ред.проф.В.Жили та проф..Яр.Славутича.-Нью-Йорк:Наукове товариство ім.Шевченка,1985.-740с.:іл..,фотогр.

Збаражчина, том ІІ, Український архів,томХХХ.за ред.проф.В.Жили та проф..Яр.Славутича.-Нью-Йорк:Наукове товариство ім.Шевченка,1985.-523с.:іл..,фотогр.

Корицький Г.,Осінчук Г. Памґять на пґєдесталі(короткий ілюстративний історичний нарис про памґятники та памґятні місця Підволочиського району).-Т.:Терно-граф,2004.-170с.:іл..,фотогр.

Мацелюх Р., Побер Б., Ханас В.. Великі Бірки - з глибин віків до наших днів.-Т.: Лілея,2005.-220с.

Мокрій Ю. Підволочиськ.Короткий ілюстрований нарис.-К.:Поліграфкнига,2001.-206с.

Лаба В. Історія села Оріховець.-Л.:Край,2005.-159с.:іл..,фотогр.

Нечипорук О. Нарис про село Кошляки.-Т.:Горлиця,2002.-88с.:іл..,фотогр.

Опалко Н. Хресний шлях Йосифа Сліпого.-Т.:Підручники і посібники,2002.-48с.

Осінчук Г. «Просвіта» на Підволочищині.Короткий історичний нарис.-Т.:Терно-граф,2002.-158с.

Турчин-Оберишин Е., Дацків Я., СулимаО. Городниця-село в Медоборах.-Т.:Підручники і посібники,2007.-368с.іл.,фотогр.

Шляхами Золотого Поділля. Регіонально-мемуарний збірник Тернопільщини, під ред. Р. Миколаєвич, т. 3, Філядельфія 1983.-846с..

Шляхами Золотого Поділля. Регіонально-мемуарний збірник Тернопільщини, під ред. Р. Миколаєвич, т. 2, Філядельфія ,1970.-836с.

Яворський І.Чернилівка:Нариси з історії села.-Л.:Камула,2003.-158с.:іл..,фотогр.