Смерть и бессмертие: история и современность

Введение

Актуальность исследования. На протяжении всей истории человеческой цивилизации в мифах, легендах и религиях народов мира находила свое отражение проблема достижения человеком психофизического бессмертия. А в некоторых учениях эта идея являлась основополагающей, смыслообразующей в представлениях о жизни и смерти человека и моделях мироздания, например, в даосской религиозной концепции бессмертия.

Первое признание факта смерти, обозначенное через погребение, было найдено в документах, датируемых 5000 лет до н.э.

В библейские времена похоронить умершего человека считалось очень важным. Выражения «присоединиться к своим предкам» и «быть похороненным с предками», которые часто встречаются в Библии, должно быть, означают «попасть в шеол (гадес)», общую могилу человечества. Эта общая могила называется в Библии «домом, уготованным всем живущим» (Иов. 30:23). Похоронить умершего человека означало проявить к нему любящую доброту. Различны обряды и места погребения в зависимости от традиций верований народов. Так это может быть не только земля, но это может быть и река, и пещера, и скала, и и воздух, и ствол дерева, и выстроенный склеп (пирамида, мастаб).

Обряд захоронения имеет специфические особенности в каждой религии и по-разному воспринимается народами мира, однако в его основе непременно лежит понимание смерти не как конца, а лишь как перехода в другое состояние. Перед похоронами в любой культуре обязательно отправление установленного религиозного ритуала, являющегося своеобразным мостом между миром живых и царством мертвых.

Так, например, в христианстве смерть не считается трагедией, а лишь освобождением души и ее восхождение к Богу, переходом из мира в вечность. У мусульман принято хоронить умершего в течение 24 часов после смерти, обязательно до захода солнца. Хоронить умершего еврея принято в день смерти, не допускается вскрытие тела, бальзамирование, кремирование, отделение органов.

В некоторых странах, в разные времена, похороны были не просто частью культуры, но и целыми науками, и погребение было не только захоронением тела, но и целым искусством. В Древней Греции хоронить мертвых считалось святой обязанностью. Был случай, когда афиняне приговорили к смерти своих полководцев, выигравших битву при Аргинузах в 406 году до н.э за то, что они не собрали из-за сильной бури тела погибших воинов и не предали их земле.

В жизни каждого человека рано или поздно наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего существования. Человек, по сути, единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональные потрясения, затрагивает самые глубины его внутреннего мира. Исследованием этой проблемы занимались и занимаются мифология, различные религиозные учения, искусство, и многочисленные философские и психологические течения. Но в отличие от мифологии и религии, которые, как правило, стремятся навязать, продиктовать человеку определенные решения, психология и философия, аккумулируя и анализируя предшествующий опыт человечества в такого рода поисках, обращаются, прежде всего, к разуму человека и исходят из того, что человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия.

Противопоставлений между материальностью и духовностью, которыми сейчас изобилуют работы многих теоретиков и практиков нашего времени, на самом деле нет. Нет нужды делить все в жизни по принципу: это - духовное, а это - материальное. Необходимо иметь целостный взгляд на жизнь, и человек, представляющий собой микрокосм, по утверждению дохристианских религиозных и философских учений, является тому ярким подтверждением. Перегибы в ту или иную сторону влекут за собой определенную дисгармонию жизни как человека, так и всего общества в целом.

В данное время мы можем наблюдать возникновение настоящего бума различных вариаций восточных практик, архаических ритуалов, техник работы с измененными состояниями сознания в качестве достижения человеком личностного роста, самосознания и даже обещаемого бессмертия, но без грамотного профессионального сопровождения они способны приводить не только к психологическим травмам, но и психопатологиям.

Учитывая вышесказанное, мы полагаем, что в настоящее время назрела необходимость создания целостной в методологическом и теоретическом отношении интегративной психологической теории, так называемой, духовно-ориентированной психологии и применения ее в качестве практического инструментария психолога не только для устранения психологических кризисов личности, но и для ее дальнейшего гармоничного развития.

Кроме того, считаем важным и перспективным в рамках намеченного исследования, изучить околосмертные переживания пациентов хосписа при различном статусе личности, а также, определить специфику взаимосвязей между социально-психологическими установками к смерти и ценностно-смысловыми характеристиками, чертами личности, механизмами психологической защиты.

В русской философии духовное преодоление смерти осуществляется на путях синтеза, стремлением к всеединству. Всеединство - ключевое понятие и смысловое ядро философии Владимира Соловьева и его последователей, даже тех, кто формально его (всеединство) не признает (например, Н.О. Лосский или И.А. Ильин). Это родовое понятие по отношению к ряду понятий и соответственно проблем русской религиозной философии: теодицее, антроподицее, соборности, Богочеловечеству, софиологии и другим, посредством которых в различных ракурсах рассматривается тема смерти и спасения.

Конечно, смерть есть зло, потому что она олицетворяет абсурдность бытия. Но в абсурдности смерти, как это ни парадоксально, и заложен ее смысл. «Смысл связан с концом, - писал Н. Бердяев. - И если бы не было конца, т.е. если бы в нашем мире была дурная бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы. Смысл лежит за пределами этого замкнутого мира, и обретение смысла предполагает конец в этом мире».

Смысл, то есть позитивное значение смерти заключается также в том, что она придает ценность жизни в целом и в самой жизни дифференцирует истинные и ложные ценности. «Око смерти глядит просто и строго; не все в жизни выдерживает ее пристального взгляда. Жизнь стоит только тем, за что стоит бороться на смерть и умереть; все остальное малоценно или ничтожно. Все, что не стоит смерти, не стоит и жизни. Ибо смерть есть пробный камень, великое мерило и страшный судия».

Степень научной paзpaботaнноcти пpоблeмы. Обобщение различных аспектов изучения феномена бессмертия, включающее имеющиеся знания и экспериментальные опыты в области физиологии, философии и психологии. Проведена серьезная аналитическая работа и на ее основе сделаны определенные выводы, которые могут вызвать интерес как специалистов, так и широкой общественности. При разработке данной работы были изучены труды отечественных и зарубежных авторов, посвященные изучению различных аспектов феномена бессмертия, достижения долголетия и сохранения здоровья, а также исследованию возможностей человеческого организма. Среди них, такие как: Вишев И.В., Гаркави Л.Х., Гуггенхайм Б., Гуггенхайм Дж., Евдокас Т., Майков В.В., Захаревич А.С., Квакина Е.Б., Крайсц Л., Кузьменко Т.С., Николаев Ю.С., Огулов А.Т., Сытин Г.Н., Суворова О.С., Коткова А.В., Гроф С., Ланц Р., Ньютон М., Перкинс Дж., Фейербах Л., Эмото М., Янкович Ш. и многие другие.

Изучением средневековых царских захоронений на территории Московского Кремля занималась в разное время Т.Д. Панова. Погребальные обряды среднесарматской культуры исследовал в своих трудах И.В. Сергацков. Погребальные обряды азиатских народов занималась Ю.В. Ионова. Ее совместная работа с Д.А. Самсоновым и И.Б. Пановой раскрыла особенности погребальных обрядов. Также благодаря фундаментальным исследованиям таких авторов как Серошевский В.Л., Казакевич И.С. и других, мы можем выявить специфику традиционных погребальных обрядов азиатских народов с древнейших времен.

Изучение локальных черт погребально-поминальных обрядов и обычаев остается одной из важных задач, связанных в основном, с этнографическим исследованием населения. Мы же считаем, что методологически верно и крайне актуально для нашего исследования поставить задачу исследования специфики погребальных обрядов исключительно с точки зрения психологии данного действа.

Вопрос о смерти, как неоднократно отмечалось в философской и религиозной литературе, находится в центре всякого мировоззрения. Протоиерей Александр Шмеман писал: «В конечном итоге, отношение человека к жизни, то, что мы называем его мироощущением или мировоззрением, определяется на глубине его отношением к смерти». С вопросом о смерти неразрывно связан и вопрос о бессмертии. По сути, здесь не два вопроса, но один. И этот вопрос о смерти и бессмертии человеческого существования является своего рода «пробным камнем» для всякого мировоззрения.

В контексте различных религиозных и философских учений о смерти и бессмертии русскому космизму и его основателю, Н.Ф. Федорову, принадлежит особое место. Русские космисты, пожалуй, впервые в истории философской мысли подвергли критике положение о «естественности», неизбежности и необходимости смерти и поставили вопрос о ее активном преодолении.

Несмотря на то, что вопрос о смерти на протяжении тысячелетий находился в центре самых различных философских и религиозных систем, его научное изучение находится, по сути, в зачаточном состоянии. Этот факт особенно удивлял и удручал русских космистов. Н. Ф. Федоров отмечал, что «мы столь же мало знаем сущность смерти, действительную смерть, как и действительную жизнь».

Трактовка смерти и бессмертия в светском или секулярном гуманизме, в конечном счёте, вытекает из характерного для этого мировоззрения понимания жизни. В системе ценностных координат секулярного гуманизма высшей ценностью выступает человек (личность), а не жизнь.

Гуманизм признаёт естественность, а, следовательно, и необходимость смерти. Смерть - это атрибутивная характеристика всякого человеческого существования и, в целом, всякой жизни, всего живого. Живёт то, что смертно. То, что не умирает и не может умереть, то и не живёт. Такова устоявшаяся формула, ставшая для многих философских направлений чем-то само собой разумеющимся. В гуманистическом мировоззрении эта идея находит, пожалуй, наиболее полное своё выражение.

Актуализация вопроса о смерти и бессмертии человека в контексте современных мировоззренческих дискуссий связана, прежде всего, с возникновением и распространением трансгуманистических идей. Трансгуманизм представляет собой новое мировоззрение, которое усматривает главную (конечную) цель человеческих устремлений в преодолении природной обусловленности человека, символом и квинтэссенцией которой выступает смерть, смертность человеческого существа. Трансгуманизм актуализирует многие идеи, сформулированные в русском космизме и в целом ряде других философских и религиозно-философских учений (в т.ч. в «христианском эволюционизме» Тейяра де Шардена).

Среди представителей школы трансперсональной психологии, исследованиями смерти, бессмертия, измененных состояний сознания и околосмертных переживаний наиболее активно, на наш взгляд, занимался Станислав Гроф, и, безусловно, ряд его последователей. С. Гроф считал, что он локализировал некие «матрицы», или паттерны опыта, связанные с процессом рождения и внутриутробного существования. Он охарактеризовал матрицы в своей книге «Человек перед лицом смерти», написанной в соавторстве с доктором Джоан Хелифакс: «Участники экспериментов с ЛСД часто говорят о переживаниях агонии, смерти и рождения (либо возрождения), которые обладают характерными чертами повторного переживания травмы реального биологического рождения. Другие не проводят таких прямых аналогий и свою встречу со смертью и опыт смерти-возрождения выражают посредством философских и духовных категорий».

Объектом исследования выступает проблема достижения бессмертия в современной духовно-ориентированной психологии.

Предметом исследования являются возможности человеческого сознания и организма в сфере достижения долголетия и сохранения здоровья сквозь призму физиологического, психологического, философского и духовного аспектов проблемы; понимание личностью смысла смерти и здорового философского отношения к ней.

Цель данной работы - выявить феноменологию темы смерти и бессмертия (на основе теоретического анализа), истоки ее возникновения в различных культурах, тенденцию развития в современном мире.

Для достижения поставленной цели были поставлены и решены такие задачи, как:

- рассмотрение и анализ сущности вопросов смысла смерти и бессмертия, изучение опыта перевоплощений через призму древних знаний, традиций и практик;

- изучение сознания и его взаимосвязи с материей;

- изучение феномена жизни после смерти, переживаний околосмертного опыта;

- изучение и анализ измененных состояний сознания и переживаний трансперсонального опыта;

- определение значения дыхательных практик в различных культурах и традициях в рамках раскрытия данной темы;

- анализ физиологического аспекта проблемы смерти и методик сохранения здоровья и продления срока человеческой жизни;

- изучение, анализ и интеграция философского, духовного и психологического подходов к решению проблем, связанных с негативным отношением к факту смерти.

Методологической основой исследования выступают положения, сформулированные в рамках научных трудов ученых в области отечественной и зарубежной научной мысли в различных областях физиологического, психологического и философского знаний. Особое внимание уделяется идеям, концептуализирующим вопросы, связанные с опытом перевоплощений в различных культурах, феноменом «жизни после смерти», феноменом «смерти» с точки зрения представлений современной науки о структуре сознания и физиологии мозга.

Методологическую основу исследования составили: общенаучные и специальные методы познания объекта исследования, такие как: метод сравнительного анализа, метод классификации, а также исторический, логический и иные методы. Обоcновaнноcть выводов данного иccлeдовaния обecпeчивaется cиcтeмным подходом к peшeнию поcтaвлeнной пpоблeмы; пpимeнeниeм комплeкca мeтодов и мeтодик, aдeквaтных зaдaчaм иccлeдовaния.

В качестве источников исследования послужили: информация официальных сайтов научно-исследовательских и учебных институтов, различных исследовательских структур, учебные пособия, монографии и публикации отечественных и зарубежных ученых, а также материалы экспертных и дискуссионных площадок по предмету исследования.

Структура данного исследования обусловлена его целью и задачами и состоит из введения, трех глав, разделенных на параграфы, заключения, списка использованных источников и литературы.

1. Смерть и бессмертие: история и современность

1.1 Первое признание факта смерти через погребение. Тема смерти в древних мировых культурах, религиях и традициях

смерть психология сознание трансперсональный

Предваряя обзор важнейших научных исследований, посвященных проблематике погребений, отметим, что признание факта смерти человека, нашедшее свое выражение в процессе погребения его тела, было найдено в древнейших источниках, которые датируются учеными приблизительно в границах 4-5 тысячелетий до нашей эры. Безусловно, сам процесс захоронения заключает в себе различного рода особенности в каждой религии и по-разному воспринимается народами мира, тем не менее, в его основе при любых обстоятельствах лежит понимание смерти не как конца, а лишь как перехода в другое состояние.

В первом в мировой научной литературе монографическом исследовании древнейших преднамеренных захоронений, крупнейший специалист в этой области, Ю.А. Смирнов, авторитетно отмечает, что «…Мустьерские («неандертальские») погребения, представляют собой первые в истории человечества достоверные следы захоронения умерших. Они появляются на территории Евразии в эпоху раннего Вюрма.(примерно 90-80 тысяч лет назад), и знаменуют начало погребальной практики в виде одной из основных форм преднамеренного человеческого погребения - ингумации». Такие захоронения были обнаружены впервые в 1886 году, и с тех пор проблема древнейших погребений приобрела значительный интерес в среде ученых.

В другом важном исследовании Ю.А. Смирнова, посвященном проблемам некрологии и систематизация обширного тафологического материала от древности до наших дней, автор указывает на следующие актуальные для нашего исследования детали: «похоронные обряды необходимы обществу прежде всего для того, чтобы «продлить» посмертное (как минимум, социальное) существование того или иного индивидуума и таким образом спасти социум от возникшей в нем «неопределенности». Другими словами, основная часть действий в сфере обращения с умершими может рассматриваться как попытка социума заново утвердить порядок, нарушенный смертью».

Следует подчеркнуть, что большинство обрядовых (ритуальных) действий в первую очередь призваны восстановить непрерывность, существовавшую на уровне Космоса (Мироздания, Миропорядка), за счет восстановления непрерывности на уровне «своего космоса», которая существовала до возникновения критического (переходного) состояния, вызванного сменой времени года, власти, социального статуса и прочими причинами. Обряды почитания умерших, ритуальные действия погребения их тел, как нам представляется, достаточно четко вписываются в эту систему мировосприятия и осмысления проблемы жизни и смерти.

Ю.А. Смирнов, рассматривая преднамеренные погребения как начало новой стадии развития человеческого общества, заметил, что «возникновение новой формы обращения с умершими, выразившейся в создании первых преднамеренных погребений, свидетельствует о появлении принципиально нового вида социальных отношений, связанных с заботой об умерших сородичах, - с выделением им части продуктов производства, с затратами времени, энергии, необходимыми для создания погребений. С культом мертвых, вероятно, связано и появление одной из самых ранних космологических моделей - мира мертвых. С ее возникновением человечество окончательно вышло за пределы чисто биологического пути развития. Почитание умерших поставило человека неизмеримо выше всех других представителей живой природы. А погребение - одна из основных форм этого почитания - стало всеобщей особенностью человеческой культуры».

Смерть человека, несмотря на ее биологическую и антропологическую идентичность, вариативна в культурном и духовном смысле. Восприятие, оценка, переживание смерти и размышления на эту тему столь заметно дифференцируются в разных культурных системах и исторических эпохах, что имеет смысл говорить о существовании особых духовно-ценностных и теоретико-философских парадигм. Можно выделить четыре парадигмы осмысления и отношения к смерти:

- трактовка смерти и смертности человека (онтология смерти);

- оценка смерти (аксиология смерти);

- представление о бессмертии (метафизика смерти);

- моральные императивы (нормативная этика смерти).

В античной философии классического и эллинистически-римского периода тема смерти занимает заметное место, а в школах платоников, эпикурейцев и стоиков она является одной из центральных. Философская рефлексия над вечной проблемой бытия разворачивается на основе древних мифологических воззрений, языческой религиозности и традиций, складывавшихся в различных слоях греческого и римского общества.

Согласно античной мифологии и философии человек смертен по своей природе. У греков и римлян человек и смертный - синонимы. Бессмертными являются лишь боги и герои, принятые в сонм богов за свои подвиги (Геракл, например). Смерть - не только неизбежность, вытекающая из природы человека, закон его бытия, но она еще строго фиксирована судьбой, понимаемой как рок, фатум. Древние греки и римляне, осознавая свою смертность, верили в то, что время, место и способ расставания их с жизнью жестко предопределены судьбой.

В античной культурной традиции смерть однозначно оценивается как зло. Это связано не только с приверженностью древних к радостям земной жизни, но и с тем, что, согласно народным верованиям, со смертью человек полностью не уничтожается, а наступает время его призрачного существования в подземном царстве теней - Аиде.

Перспектива призрачного и безрадостного существования в Аиде, одинакового для всех людей - добродетельных и порочных, знатных и простых, богатых и бедных - вызывала у древних греков и римлян печаль и страх. В этом контексте становится понятным пафос античной философии, попытавшейся переориентироваться в оценочном плане, доказывая, что не смерть есть зло, а страх перед нею. В разных философских школах ищут свои доказательства и концептуальные решения, обессмысливающие страх смерти. Эпикур, например, доказывал, что со смертью уничтожается не только тело, но и душа человека, которая распадается на атомы и рассеивается в пустоте. Следовательно, со смертью пропадает всякое ощущение - она есть ничто.

В тех философских школах античности, где разрабатывалось учение о бессмертии души, еще нет представлений о личном бессмертии, о самоутверждении личности в вечности. Очевидно, личность человека, даже в лице выдающихся философов, тогда еще не приобрела должной глубины, не имела достаточную степень автономности своего существования. Публичная жизнь и родовое начало ставились выше частной жизни и индивидуального начала. Древний грек классического периода, как и римлянин периода республики, ощущал себя личностью только в качестве свободного гражданина полиса, города-государства. Жизнь вне родного города без всякой надежды на возвращение для античного человека - самое страшное испытание. «Изгнание - это смерть, быть выброшенным из общества равносильно физической гибели, изгнанник есть живой мертвец...».

Стремление к славе является косвенным подтверждением того, что древний грек и римлянин были еще очень сильно привязаны к общественному целому. Они дорожили своим добрым именем. В это время практически не было анонимных погребений. Римляне украшали могилы скульптурными изображениями покойных, надгробия исписывали эпитафиями, в которых прославлялись дела и таланты почившего. С падением классической полисной системы и образованием огромных мировых империй картина меняется. Единство человека и государства оказывается в корне подорванным. Наступает кризис традиционных ценностей.

В условиях, когда человек не очень высоко ценился при жизни, ориентация на достижение бессмертия в славе обессмысливается. «Ничтожна жизнь каждого, - писал Марк Аврелий, ярко отразивший кризисное сознание своей эпохи, - ничтожен тот уголок земли, где он живет, ничтожна и самая долгая слава посмертная: она держится лишь на нескольких кратковременных поколениях людей, не знающих и самих себя, не то что тех, кто уже давно опочил». Углубление личности и вера в личное бессмертие затруднялись также тем, что в духовном плане античность была эпохой языческой и политеистической: человек поклонялся природным стихиям и многим богам, а не одному личному Богу, как впоследствии христиане.

Средневековая философия, как отмечает профессор Н.В. Хамитов, - «воспринимает идею бессмертия души исключительно в духе христианской традиции. Индивидуальное бессмертие трактуется как апокалиптический и эсхатологический для человека акт. Смерть есть некая экзистенциальная воронка, необратимо затягивающая личность в трансцендентно иной мир. В зависимости от меры добра и зла, наполняющих бытие человека при жизни, он попадает в рай - мир вечного блаженства, в котором происходит снятие отчуждения от Абсолюта, либо в ад - мир воздаяния за грехи, - мир, в котором отчуждение от Бога максимально, а заброшенность страдающего существа сама становится почти абсолютной. Мировоззрение католицизма добавляет сюда идею чистилища как опосредующего звена между раем и адом - туда попадают после смерти души, не преступившие меры ни добра, ни зла; по сути дела, чистилище аналогично понятию инкарнации как процессу последовательного очищения души на пути слияния с Абсолютом. Для средневекового человека не существует страха смерти как небытия-забвения, он страшится ее как возмездия. Смерть для него не выступает вечностью, как для античного человека, который воспринимает ее как царство душ-теней, полностью или частично утративших память, или как вечный сон; она есть лишь врата в мир иной.

Философия эпохи Возрождения, заменяющая теоцентризм на антропоцентризм, а идею Личности Бога на пантеизм, в отношении проблемы бессмертия практически не изменила свою позицию, сохраняя все архетипы христианского мировоззрения Средневековья. Скептическое отношение к посмертному бытию души и духа, столь характерное для XX века, начинает проявляться лишь в эпоху Нового Времени. Так, например, Монтень заявляет о невозможности доказать бессмертие. Он отмечает: «...Поразительно, что даже люди, наиболее убежденные в бессмертии души, которое кажется им столь справедливым и ясным, оказывались все же не в силах доказать его своими человеческими доводами...». В этих словах сказывается узкорационалистический подход Нового Времени к экзистенциальным проблемам человеческого бытия, которые не могут быть выведены и подтверждены логико-теоретическим путем, да и не нуждаются в подобном подтверждении. Идеи Монтеня достаточно последовательно развивает Л.Фейербах. Он отрицает идею бессмертия как архаическую, достойную лишь примитивных народов, не различающих воображаемое и реальное, память и материальное бытие».

Для Востока характерно этико-натуралистическое представление о жизни, смерти и бессмертии человека. Согласно этому представлению, добродетельная жизнь позволяет получить после смерти лучшее положение в телесно-природном мире или бессмертную телесность.

В индуизме, как указывает в своей работе доктор философских наук Н.В. Хамитов, - «…развивается идея реинкарнации - перерождения человека, которое подчинено нравственно-космическому закону кармы. Для даосизма характерно представление о бессмертии как неумирании - праведная жизнь становится основанием телесного бессмертия праведника. И индуизм, и даосизм рассматривают бессмертие как телесно-душевное возрождение и обновление, возвышающиеся над миром культуры. Природное возрождение для восточного сознания есть большая укорененность в бытии, чем творение культуры. Культура для восточного сознания - лишь пена на поверхности потока бессмертия. Бессмертие человека интимно связано не с бессмертием культуры, а с бессмертием природы. Человек на Востоке желает живого бессмертия, природного бессмертия-возрождения, а не застывшего бессмертия в культуре. Эту особенность сознания прекрасно выразил английский писатель-романтик Роберт Чарлз Метьюрин: «В странах Востока растительность как бы олицетворяет собой вечное торжество природы среди превращающихся в развалины творений человеческих рук... Роза вновь рождается каждый год, а какой из этих годов увидит, как вновь строится пирамида?..». Итак, бессмертие в индуизме и даосизме выступает потусторонним явлением, оно реализуется в рамках телесно-природного мира. Пониманию бессмертия в этих религиозных традициях противостоит буддизм с учением о нирване как выходе за пределы материального бытия, в котором действуют этико-природные законы, в любом случае обрекающие человека на страдания».

Бессмертие человека в буддизме - это потустороннее, трансцендентное бессмертие, бессмертие за пределами обыденного мира, перерождение в котором для Будды равнозначно смерти. Такая трактовка бессмертия роднит буддизм с христианством. Для буддизма характерен комплекс идей, понятий и представлений, унаследованных им (с элементами модернизации) от прежних индийских религиозно-философских учений, которые трудно перевести на европейские языки и согласовать с представлениями и понятиями западного и русского человека. Дж. Неру указывал в одном из своих трудов на то, что «Центральной идеей древней индийской цивилизации, или индоарийской культуры, была идея «дхармы», которая представляла собой нечто большее, нежели религия или вероисповедание. Это было учение об обязанностях, о выполнении человеком долга по отношению к самому себе и к другим. Сама эта дхарма была частью «риты», основного морального закона направляющего жизнь вселенной и всего, что содержится в ней. Если такой порядок существовал, то в нем должно было быть место для человека, которому надлежало действовать так, чтобы остаться в гармонии с этим порядком. Если человек выполнял свои обязанности и этически его поступки были правильны, из этого неизбежно должны были возникнуть правильные последствия».

В буддизме понятие дхармы имеет еще одно значение. Этим термином обозначаются мельчайшие неделимые частицы, которые одновременно являются первоэлементами мира и элементами психики. «Сам человек - не что иное, как совокупность пяти наборов дхарм, так называемых «скандх». Смерть человека означает распадение скандх. При этом существование души, которая унаследовалась бы существом, возникающим в результате очередного перерождения, полностью отрицается». Основная концепция буддизма и близких ему учений Индии: идее перевоплощения, или реинкарнации, с точки зрения которой жизнь представляет собой круговорот рождений и смертей, цепочку развоплощений и перевоплощений некой духовной субстанции, лишь условно могущей быть названной душой. Колесо жизни (сансара) разворачивается в зависимости от качества кармы, совокупности добродетельных и недобродетельных деяний и помыслов данного человека и его предшественников. Хорошая карма дает в новом рождении более достойную жизнь, плохая - может низвести ее до жизни животного. Однако для истинного буддиста конечная цель - это не самое благоприятное перерождение, а прекращение цепи рождений и смертей, выход за пределы сансары и достижение нирваны, которая одновременно есть особое психическое состояние и особая метафизическая сфера, не поддающиеся описанию и вербализации.

Буддизм не представляет собой целостную систему. В действительности он раскололся на несколько направлений, среди которых наиболее значительными являются хинаяна и махаяна. В каждом из этих направлений, а также более мелких течений и буддийских сект имеются свои нюансы в трактовке вопросов, связанных с проблемой жизни и смерти.

Уникальность христианства, отметившего не так давно свой 2000-летний юбилей, заключается в том, что его основателем признается не человек, а Сын Божий, воплотившийся в человека, который рожден Девой Марией от Духа Святого, жил среди людей, проповедовал им свое учение, казнен на кресте и воскрес в третий день после распятия. Смерть и бессмертие - одна из центральных тем христианского вероучения, изложенная в разных Книгах Ветхого и Нового Завета, а также в трудах отцов Церкви, христианских богословов и философов.

Согласно библейским представлениям, Бог создал первых людей, Адама и Еву, по образу и подобию Своему (Быт. 1, 26, 27), то есть бессмертными существами. Смерть явилась в мир как наказание за грех, совершенный прародителями человечества. Грех заключался в нарушении первыми людьми Божьего запрета есть плоды с дерева познания добра и зла. Суть же грехопадения состоит в том, что наделенные свободой Адам и Ева, поддавшись искушению, проявили своеволие и преступный интерес к запретному плоду.

В христианстве оценка смерти и отношение к ней неоднозначны. Онтологически смерть, конечно, - зло, но это зло вторичное, ибо главное зло - грех, приведший к падению человека, утрате им изначального бессмертия.

Христианское учение о бессмертии включает в себя сотериологический и эсхатологический аспект. Главное действующее лицо христианской сотериологии и эсхатологии - Иисус Христос, Спаситель человечества и мира. Именно идея воскресения составила оригинальность и новизну христианского учения, в значительной степени способствовала его широкому распространению и популярности в прошлом и настоящем. Воскресение, собственно, есть не что иное, как воссозданная жизнь умершего человека, заново обретшего свою телесность в несколько измененном виде. Согласно Евангельским представлениям, мертвые восстанут из гробов не в своем физическом теле, а в преображенном духовном теле, почти повторяющем очертания физического, в цветущем возрасте и без половых различий: «Ибо в воскресении не женятся, не выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мф. 22, 30).

Основные добродетели христианства, сквозь призму которых рассматривается и проблема смерти, - суть вера, надежда, любовь, из которых последняя является основополагающей. Неслучайно, отвечая на вопрос фарисея о главной заповеди для человека, Иисус сказал ему: «...возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим». Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22; 37-40).

Ислам - мировая религия, возникшая в Аравии в начале VII века. Основателем ислама является Мухаммад (примерно 570-632 годы), считающийся величайшим пророком (наби) и посланником (расуль) Аллаха. Основное содержание вероучения ислама изложено в Коране (по-арабски «аль-куръан»), священной книге мусульман, которая, по преданию, была передана Аллахом в виде откровения пророку Мухаммаду.

Доктрина предопределения и этико-правовой характер мусульманского учения составляет его отличительную особенность. Идея предопределения означает, что все события мировой истории и человеческой жизни в прошлом, настоящем и будущем есть прямое действие воли Всевышнего. Она настраивает мусульманина на покорное принятие своей судьбы, смерти и посмертного существования. Ни вера, ни праведная жизнь, ни молитвы не могут отменить неизбежность смертного часа. Поэтому от человека требуется неукоснительное соблюдение заповеданных Аллахом законов и правил поведения.

Тема смерти в исламе рассматривается в широкой эсхатологической перспективе, с позиции последнего дня, что дает основание считать Коран неким аналогом Апокалипсиса. Как и в христианстве, в исламе посмертное существование делится на два этапа: до Судного дня и после него.

1.2 Переживания прошлых жизней: непроизвольные и вызываемые воспоминания (ранее христианство, Восток, клинические данные, подтверждающие, что есть связь)

Прежде всего, отметим тот факт, что переживание людьми прошлых жизней известно очень широко - на всех географических широтах и в разные исторические времена. Переживания прошлых жизней - это «категория надличностных переживаний, которая имеет непосредственное отношение к вопросу о сохранении сознания после смерти, включает волнующее повторное проживание эпизодов из более ранних исторических периодов и различных стран света, связанное с ощущением личного воспоминания. Эти переживания влекут за собой важные следствия для понимания природы сознания и для теории и практики психиатрии, психологии и психотерапии». Переживания прошлых жизней можно разделить на две категории - непроизвольные и вызываемые воспоминания. Первая категория может быть вызвана, к примеру, каким-либо экстремальным событием в жизни человека (автомобильная авария и т.д.). Вызываемые же воспоминания прошлых жизней можно извлечь «при помощи широкого набора приёмов, которые содействуют доступу к глубоким уровням психики. Среди них медитация, гипноз, психоделические вещества, чувственная изоляция, телесная работа и разнообразные психотерапии переживания, такие, как первичная терапия, рибёфинг или холотропное дыхание. Переживания такого рода нежданно-негаданно возникают во время сеансов у терапевтов, которые никогда не работали с воспоминаниями прошлых жизней и даже не обязательно верят в них».

Следует, безусловно, констатировать многочисленные свидетельства о случаях с детьми, которые помнят и описывают свою предыдущую жизнь в ином теле, ином месте и с другими людьми. Как отмечает один из основателей трансперсональной психологии Станислав Гроф, - «Такие воспоминания, обычно возникают непроизвольно вскоре после того, как эти дети начинают говорить. Зачастую в жизни таких детей это вызывает серьезные трудности и может связываться с «перенесенными патологиями», такими, как фобии, странные реакции на некоторых людей или различные особенности характера. Случаи такого рода изучались и описывались детскими психиатрами. Но между пятью и восемью годами доступ к подобным воспоминаниям обычно исчезает».

Ян Стивенсон, профессор психологии Вирджинского университета в Шарлотсвилле, Вирджиния, провел тщательное изучение более чем трех тысяч подобных случаев и изложил свои открытия в работах «Двадцать случаев перевоплощения», «Невыученные языки» и «Дети, что помнят предыдущие жизни». Стивенсон приводит всего несколько сотен случаев из тысяч - только те, что соответствовали высочайшим критериям исследований. Таким образом, были изложены только строжайше проверенные рассказы.

Открытия Я. Стивенсона оказались весьма примечательными. Посредством независимого расследования ему удалось подтвердить - и часто с невероятными подробностями - истории детей, которые те рассказали о своих предыдущих жизнях, хотя во всех сообщаемых случаях исследователь абсолютно исключил возможность того, что они могли получать какие-либо сведения обычными способами. В некоторых случаях он действительно привозил детей в город или деревню, которые они помнили из своей предыдущей жизни. И хотя дети никогда не бывали там в их настоящей жизни, они были знакомы с топографией местности, были способны отыскать дом, в котором они, по их утверждениям, жили, узнать членов своей «семьи» и других жителей, знали их имена.

Самые яркие воспоминания детей обычно включают в себя события, непосредственно послужившие причиной смерти. На самом деле они смогли запомнить свои предыдущие жизни из-за обстоятельств их смерти и особенно такие, что включали в себя потрясение, которое, как уверяет Стивенсон, «может прорываться сквозь амнезию». Как правило, эти дети ничего не знают о событиях, произошедших в той жизни, что протекала в их бывшем окружении, после их смерти. Это очень важный момент, для решения вопроса о том. не воссоздают ли они бессознательно подробности этой жизни посредством телепатического считывания мыслей тех, кто знал усопшего. Может быть, самое сильное свидетельство в подтверждение гипотезы о перевоплощении являются родимые пятна у этих детей, отражающие ранения и другие события из вспоминаемой жизни.

При оценке этих свидетельств необходимо подчеркнуть, что случаи, которые описал Стивенсон, происходили не только в «первобытных» или «экзотических» культурах с априорной верой в перевоплощение, но также и в западных странах, включая Великобританию и Соединенные Штаты. Его исследования отвечают высоким критериям и заслужили большое уважение. В 1977 году «Журнал по нервным и душевным болезням» почти целый выпуск посвятил этой теме, его работа рецензировалась также в «Журнале американского медицинского общества».

Все основные христианские направления не принимают возможность реинкарнации, возможность жизни в предыдущих воплощениях. Принято считать, что доктрина реинкарнации с момента зарождения христианства отвергалась его последователями. Традиционно, присутствие идей переселения душ в раннем христианстве объясняется влиянием языческих культур. Так как место зарождения христианства и вектор его распространения были тесно связаны с Римом и Грецией, на его формирование оказало влияние наследие, оставленное античными мыслителями. Именно поэтому гностики соединяли христианское богословие с представлениями пифагореизма и неоплатонизма, краеугольным камнем которых являлось учение о реинкарнации, и именно поэтому раннехристианские писатели и апологеты уделяли большое внимание его обсуждению и критике. Впоследствии реинкарнацию принимали средневековые гностические секты катаров и альбигойцев, рассматривавшие каждую душу как падшего ангела, рождающегося вновь и вновь в материальном мире, созданном Люцифером.

Существует также и альтернативный взгляд на историю реинкарнации в христианстве, который получил широкое признание среди теософов конца XIX - начала XX века, а позднее был принят приверженцами движений нью-эйдж. Сторонники этой гипотезы утверждают, что учение о реинкарнации принималось ранними христианами, но впоследствии было отвергнуто.

В наше время предпринимаются попытки вновь связать христианство с реинкарнацией. Примерами могут служить книга Джона Геддеса Макгрегора «Реинкарнация в христианстве: новое видение перерождения в христианской мысли», книга Рудольфа Штейнера «Христианство как мистический факт», а также книга Томасо Паламидеси «Воспоминание о прошлых жизнях и его техника», в которой описывается несколько методов воспоминания прошлых жизней.

В настоящее время теория переселения душ принимается рядом маргинальных христианских групп, к которым принадлежат Христианское общество, Либеральная католическая церковь, Церковь единства, Товарищество розенкрейцеров и другие сообщества, приверженные гностическим, теософским и мистическим идеям.

В ортодоксальном иудаизме, многие сиддуры («молитвенники») содержат молитвы, в которых просится прощение за грехи, совершённые индивидом в этом «гилгуле» или в предыдущих. Эти молитвы относятся к категории молитв, произносимых перед отходом ко сну.

Как справедливо замечает в своем исследовании Стивен Роузен, «Святая Троица - классический пример широко распространенной христианской догмы, фактически не имеющей библейского подтверждения». Джон Геддес Мак-Грегор, христианский теолог и почетный профессор кафедры философии Университета Южной Каролины, утверждает следующее:

Нигде, кроме первого послания Иоанна (1 Ин 5:7), - а это, несомненно, весьма позднее добавление, - в Библии нельзя найти прямого подтверждения учению о св. Троице, в том виде, в каком оно было сформулировано церковью. Отсутствие прямых доказательств, тем не менее, не означает, что постулат о Троице чужд учению евангелистов. Напротив, доктрина триединства считалась, а в ортодоксальной церкви до сих пор считается, единственно верной доктриной великой Божественной истины, изложенной в Новом Завете. Ничто не мешает нам предположить, что-то же самое применимо и к учению о реинкарнации... В поддержку этого учения можно найти множество свидетельств в Библии, в писаниях отцов церкви, а также в поздней христианской литературе.

Несмотря на мнение Мак-Трегора, к которому присоединяются и другие историки церкви, а также прогрессивные теологи, столпы христианской ортодоксальности по-прежнему отрицают переселение души и не относят его к разряду непреложных истин. Как свидетельствует история, именно поэтому лишь малоизвестные, склонные к мистицизму христианские секты восприняли учение о реинкарнации. Наиболее яркий пример такой секты - альбигойцы (катары). К числу верящих в реинкарнацию можно отнести также павликан и богомилов.

Учение о переселении душ считалось частью гностической доктрины, основанной на раннеапостольской традиции. В эпоху Возрождения интерес христианского сообщества к идее переселения душ резко возрос; в то время как иудеи создавали каббалистические учения, христиане переосмысливали собственные мистические традиции. Но церковь строго порицала все ереси. Карательные меры, принимаемые церковниками, были столь жестокими, что Джордано Бруно, один из величайших философов и поэтов Средневековья, взошел на костер, отчасти и из-за своей веры в переселение душ.

Хотя отдельные исторические источники гласят, что учение о переселении душ в христианском мире принимали лишь немногочисленные свободные мыслители, о судьбе этого учения в лоне христианской религии можно сказать намного больше, чем обычно принято говорить. Сейчас на первый план выдвигается иная концепция, согласно которой христианство признавало доктрину реинкарнации с самого момента своего зарождения. Так было вплоть до Второго Константинопольского собора (553 г. н. э.), когда церковные власти решили, что перевоплощение души - «неприемлемое воззрение», непонятное для простых христиан.

Не столь важно, принадлежит верующий к одному из основных ответвлений христианской церкви или же является членом какой-либо малочисленной секты, - его индивидуальное представление о загробной жизни определяется скорее уровнем его знания (или, напротив, незнания) священных писаний и его духовным чутьем, нежели церковными постулатами. Доктор Мак-Грегор развивает эту мысль следующим образом: «Те, чье представление о Господе поверхностно, те, в чьей жизни нет для Него постоянного места, столь же поверхностно понимают природу вечной жизни, независимо от того, связана она с реинкарнацией или нет, хотя и утверждают, будто верят в жизнь после смерти. Христиане-формалисты, как протестанты, так и католики, представляют рай как некое место на небесах, где все играют на арфах, где улицы вымощены золотом, где Бог обитает в центре города, заменяя собою муниципалитет. Такие расхожие представления рождаются из обедненного либо незрелого понимания Бога. Тем не менее, разумные христиане не должны отрицать возможность загробной жизни только потому, что никто не знает, какая она».

Протоиерей Александр Мень, в своё время, озвучил весьма актуальные для нашего исследования мысли, касающиеся проблемы смертного состояния духа и подготовке к смерти: «Я убежден, что над местами, где похоронено много людей, можно многое почувствовать, и, бывая на кладбищах, я часто знаю, что тут происходит какая-то драма, особенно у новопохороненных. Иногда даже видно, как поднимается над могилой аура астральная, которая еще не оторвалась от тела, еще не ушла. Это то, что называют «биоэнергетический комплекс» или же иначе - двойник. Так что древние египтяне были не так уж и неправы. Итак, смерть есть временная катастрофа. Безусловно, катастрофа, и нечего закрывать на это глаза. Но если бы это было иначе, то зачем бы Христос «смертью смерть попрал»? Естественное, хорошее дело попирать не надо, его надо, так сказать, прославлять. Христос - победитель смерти как нашего врага, поэтому мы не можем сказать, как Платон, что всю жизнь нужно готовиться к смерти. А с другой стороны, можем так сказать! Вот такой парадокс. Не следует готовиться к смерти в том смысле, что это есть какое-то величайшее наше торжество. Нет, это временное наше путешествие, и довольно сложное. Дух развоплощенный - неуютно чувствующий себя дух.

Думаю, мы будем чувствовать себя немножко не в своей тарелке в развоплощенном состоянии. Хотя у духа есть свои преимущества: ничего не болит. Отсюда и положительные переживания моудиевских людей, которые испытали клиническую смерть в результате каких-то бедствий. У них что-то болело, и вдруг все сразу прошло, и было состояние, похожее на кайф.

И в то же время подготовка к смерти необходима потому, что от силы и глубины нашего духа зависит скорость нашего посмертного развития («скорость», конечно, в кавычках). Подготовка к смерти - это все наше состояние, наша возможность действовать в мире, молиться за живых и мертвых, развиваться так, как нам положено развиваться. Поэтому подготовка есть. Надо сказать, что смертное состояние духа - это промежуточное состояние. Безусловно, здесь происходят какие-то процессы. Например, при отмирании функций организма, вероятно, какие-то экстрасенсорные свойства остаются. Я думаю, что человек, когда он умер, еще продолжает кое-что слышать, ощущать, и поэтому с ним можно говорить. Некоторые врачи разговаривают с умершими, успокаивая их. И делают это резонно, потому что внезапно умерший человек еще включен в окружающий мир, но уже не может реагировать. Провод оборвался, он не может ни открыть глаз, ни пошевелить языком, но дух его переживает в это время очень большое смятение. Вы, вероятно, читали, что существует «Тибетская книга мертвых», где авторы пытаются человеку объяснить, что после смерти он должен пройти какие-то этапы пути, что все это будет. Очень интересно, что почти во всех учениях есть элемент каких-то весов (весы Озириса, например), элементы какого-то суда. Люди, которые умирали, а потом ожили, рассказывали мне, что за короткое время, секунды, перед ними проходила вся жизнь. Многие видели картины своей жизни не просто бесстрастно, но оценочно. У людей возникали ощущения неправильностей, которые были в их жизни. Отсюда возникло представление, довольно глубоко укоренившееся и справедливое, о том, что называют «чистилищем». Конечно, надо снять мифологические оболочки, такие, как это изображается, например, у Данте, если вы помните: гора конусообразная, и по ней идут люди, постепенно очищаясь. Но в принципе это остается. Я думаю, что некоторые люди еще при жизни проходят какое-то чистилище, и с них многое сходит. Но что важно сохранить? Полноценность личности! Не надо думать, что царство иного мира находится буквально за дверями. За дверями находится следующий «свет». И никто из реанимированных людей не говорил, что он сразу попал в другой мир. Нет. Он был еще в этом мире и вел себя соответственно собственной душевной структуре как человек, попавший в сложное критическое положение. Что он накопил в себе, в соответствии с тем и реагировал. Поэтому очень важно, что мы будем. представлять собой здесь, чтобы мы что-то представляли собой там. Потому что насыщенный, живой, полный мыслей и чувств, динамичный дух, он ведь несокрушим!».

Считаем, что ценность изложенных выше умозаключений в том, что таким образом, рассматривая проблемы смерти человека и бессмертия духа человеческого, протоиерей А. Мень попутно развивает мысль о необходимости не только в прижизненной психологической подготовке человека к моменту смерти, но и о важности развития духовных качеств во время жизни человека.

Доктор медицины Станислав Гроф по результатам своих многолетних исследований (основанных на наблюдениях и опыте, полученных им на протяжении более чем полувекового изучения области измененных состояний сознания), делает важный концептуальный вывод: «Переживания прошлых воплощений обычно включают других людей. В редких случаях в драматических сценах такого рода в качестве протагонистов могут появиться животные. Человек чувствует, как бы «кармический импринтинг» сцены, в которой он был растерзан тигром, растоптан диким слоном, поднят на рога бешеным быком или укушен ядовитой змеей. Эпизоды такого рода подобны кармическим сценам с людьми по своему длительному воздействию, но не повторяются в последующих воплощениях, относясь таким образом к ситуациям, в которых психологический эффект, выходящий за пределы данного воплощения, вызван внеличными Причинами. Типичными примерами таких ситуаций могут быть горечь, ненависть и ревность, связанные с тяжелой болезнью, порождающей боль и беспомощность, агония; пережитая при смерти от несчастного случая в горах, на болотах, в песках или при извержении вулкана.

Кармические переживания подразделяются на две категории в зависимости от связанных с ними эмоций. Некоторые из них отображают позитивные связи с другими людьми - крепкую дружбу, страстную любовь, духовное партнерство, отношения учителя и ученика, кровные связи, бесконечную преданность, необычное взаимопонимание, взаимовыгодный и взаимоподдерживающий обмен. Чаще, однако, они связаны с драматическими отрицательными эмоциями. Переживания такого рода вовлекают людей в различные ситуации прошлой жизни, связанные с физической болью и агонией, смертельной агрессией, нечеловеческим страхом, горечью и ненавистью, патологической ревностью, неутолимой жаждой мести, чудовищным вожделением, страшной жадностью и алчность».

Кроме того, С. Гроф указывает в своих трудах, что «в соответствии с представлениями многих мистических систем разных времен переживания, связанные с различными драгоценными камнями и металлами, в особенности с алмазами и золотом, соответствуют высокодуховным состояниям, характеризующимся абсолютной чистотой, устойчивостью и особым сиянием. Эти образы часто появляются в связи с архетипическими видениями Рая, небес или небесных городов. Известная беседа Олдоса Хаксли «Переживания визионера», в которой он спрашивает, почему драгоценные камни драгоценны, хорошо выражает эту сторону дела. Его ответ состоит в том, что ценность, которую мы приписываем драгоценным камням и металлам, основана на том факте, что они являются суррогатами мистических переживаний. Для повседневного сознания они представляют собой наиболее полное возможное приближение к определенным эмпирическим характеристикам визионерских состояний. Эмпирическое отождествление с неорганической материей часто сопровождается прозрениями философской, мифологической, религиозной или мистической природы. Соответствие между переживаниями неорганического мира и духовными состояниями может привести к совершенно новому пониманию анимизма и пантеизма, средневековой алхимии, гомеопатии, учений о четырех или пяти элементах, содержащихся в греческой философии, китайской медицине и тантрических рукописях, а также многих других древних и восточных учениях».

Безусловно, каждому из нас так или иначе приходится задумываться о том, что же в действительности происходит с человеком после смерти. Доктор Майкл Ньютон, провел многочисленные научные исследования. На основе которых и создал книгу «Путешествия Души». Важно отметить тот факт, что сразу же после ее выхода в свет она стала мировым бестселлером. Благодаря исследованию доктора Ньютона, широкому кругу людей впервые стала доступна достоверная, подробная научная информация о том, что происходит с человеком после смерти. То, что в ней описывается, окончательно снимает завесу тайны с самого загадочного процесса, который ожидает каждого человека. Выполненное Ньютоном исследование и опубликованные впоследствии результаты, помогают взглянуть на смерть более оптимистично - как на возможность чудесного перехода в другую, полную свободы и духовных переживаний жизнь. Труд М. Ньютона представляет собой результат научно обоснованных исследований, проведенных одним из лучших гипнотерапевтов нашего времени. Книга построена в виде диалогов с пациентами, которых доктор М. Ньютон своими собственными методами регрессивного гипноза вводил в сверх сознательное состояние, во время которого они вспоминали то, что происходило с ними между физическими воплощениями. Их удивительные и часто неожиданные ответы стали откровением даже для самого автора книги.

Исследование греческого психотерапевта Такиса Евдокаса - это, фактически, изучение феномена «смерти» с точки зрения представлений современной науки о структуре сознания и физиологии мозга. Автор приводит, как доводы, подтверждающие факт возможности внетелесного существования, так и аргументы ученых-скептиков, объясняющих околосмертные переживания нерегистрируемой деятельностью мозга. Ученые уже давно задаются рядом вопросов, относительно феномена «смерти»: что происходит в последний момент перед смертью? Что человек переживает после этого? Существует ли на самом деле «другой мир»?

Доктор Т. Евдокас предпринял попытку найти ответы на вопросы, связанные со смертью, на основании обширных научных знаний в области психологии и психиатрии. По мнению Т. Евдокаса, - «изучение околосмертных и внетелесных переживаний показывает нам, чем смерть является на самом деле - великой иллюзией».

В свою очередь Мигене Гонсалес-Уипплер удалось объединить эмпирический мир науки с бесплотным миром Духа и представить поразительные, но в то же время убедительные научные доказательства, а также свидетельства очевидцев, подтверждающие факт продолжения существования нашей индивидуальности после смерти физического тела.

М. Гонсалес-Уипплер отмечает в своей работе следующее: «Нелегко сохранять беспристрастность при изучении такого субъективного вопроса, как существование личности после смерти, однако я попыталась представить всю собранную информацию максимально непредвзято. Различные исследования и научные открытия, упомянутые в книге, сохраняют свою актуальность и значимость и могут быть легко проверены недоверчивым читателем. Я не стремлюсь предложить некий свод непреложных истин о том, что касается жизни после смерти. Рассмотрение столь неоднозначной темы практически не дает возможности настаивать на создании единственно правильной системы взглядов. Я лишь попыталась всесторонне изучить этот вопрос с помощью научных данных, большинство из которых известно каждому еще с начальной школы, а также наиболее распространенных мистических и духовных верований».

Доктор С. Гроф считает, что «воспоминания о прошлых жизнях являются подлинными феноменами sui generis и что они имеют важные последствия для психологии и психотерапии из-за их эвристических и терапевтических возможностей. Подтверждают эти предположения следующие открытия:

- эти переживания не только ощущаются как необычайно достоверные, они зачастую способствуют доступу к точным сведениям об исторических периодах, культурах и событиях, которые индивиды не могли бы получить обычным путем.

- в некоторых случаях точность этих воспоминаний может быть подтверждена объективно, иногда с невероятными подробностями.

- воспоминания прошлых жизней иногда участвуют в развитии патологии при различных эмоциональных, психосоматических и межличностных затруднениях, которые нельзя объяснить на основании теперешней биографии.

- они обладают великими целительными возможностями, более сильными, чем воспоминания о жизни теперешней.

- они часто связаны с чрезвычайно значимыми синхронностями».

1.3 Смерть и бессмертие с точки зрения классической психологии

С развитием большого количества школ и течений в психологии осложнялась единая трактовка понятия смерти. К тому же, оказалось, что смерть не так сложна, как о ней говорили, - она гораздо сложнее.

Проблеме осмысления смерти значительное внимание уделили в своих работах основатели и сторонники психоанализа: Зигмунд Фрейд, Карл Юнг и Эрих Фромм.

Зигмунд Фрейд, пытаясь разобраться с влечениями человека, разделил их на «либидо», или «влечение к жизни» и «мортидо», или «влечение к смерти». По Фрейду, влечение к смерти - это присущие индивиду бессознательные тенденции к саморазрушению и возвращению в неорганическое состояние. Однако наше подсознание не способно вообразить реальный конец собственной жизни, и, если эта жизнь должна окончиться, то конец ее связывается с вмешательством злых сил извне. Другими словами, немыслима смерть от естественных причин или от старости, мы можем оказаться только убитыми. Поэтому смерть часто ассоциируется с пугающим действием, чьим-то злым влиянием.

Зигмунд Фрейд не раз заявлял о своей уверенности в том, что «В бессознательном каждый убежден в своем бессмертии. Более того, свою смерть невозможно представить даже осознанно. Получается, что, пытаясь это сделать, мы все-таки присутствуем как зрители».

Стоит отметить, что Макс Шур, бывший личным врачом Зигмунда Фрейда, в своей книге о нем, приводит такие строки: «Именно Фрейд «пробудил мир от сна», пролив свет на доселе скрытые стороны нашей подсознательной жизни, развенчав вековые мечты о бессмертии и выявив нашу неспособность постичь собственную смерть».

По мнению известного психоаналитика Эриха Фромма, избавление от страха перед смертью равносильно избавлению от собственного разума. К тому же человек способен воспринимать не только прямую угрозу жизни, но и косвенную, выраженную в любой доступной форме. Услышав слова «Здесь повышена радиация» или «У меня бомба», человек, по убеждению Фромма, испытывает панический ужас, хотя его сенсорная система не сигнализирует об опасности. Э. Фромм указывает на следующую деталь: среди психологических аспектов восприятия смерти нельзя не отметить, что свидетели смертельных происшествий часто бывают потрясены гораздо больше, чем сами подвергшиеся смертельной опасности. Можно сказать, что по сути дела, Эрих Фромм в своих исследованиях пытался в какой-то мере уточнить фрейдовскую концепцию смерти.

Для нас, учитывая постановку проблемы исследования, представляет особый интерес книга Эриха Фромма, которая, как мы считаем, никогда не утратит своей актуальности, ведь в ней известный ученый и признанный специалист задается крайне актуальными вопросами, и среди них, к примеру, такой: что важнее, - обладание предметами материальной культуры или осмысленное бытие, когда человек осознает и наслаждается каждым мигом быстротекущей жизни? Кроме того, в указанной работе Фромм предельно ясно и подробно исследует причины формирования отношений по принципу «ты мне - я тебе» и наглядно демонстрирует, к чему это, в конечном итоге, приводит.

А потому, в рамках проводимого исследования, будет вполне уместно и методологически верно привести цитату из книги Эриха Фромма «Иметь или быть?», где в разделе под названием «Страх смерти - утверждение жизни» он рассуждает о преодолении страха смерти: «Страх утратить свою собственность - это неизбежное следствие чувства безопасности, которое зиждется на том, чем мы обладаем. Мне бы хотелось развить эту мысль несколько подробнее. Вполне возможно и не связывать себя с собственностью и, таким образом, не бояться потерять ее. А что же можно сказать о страхе потерять саму жизнь - о страхе смерти?

Разве это удел лишь стариков и больных? Или же страх смерти испытывают все? Преследует ли нас в течение всей жизни мысль, что нам суждено умереть? И не становится ли страх смерти лишь более сильным и более осознанным по мере того, как мы приближаемся к концу жизни в силу возраста или болезни?

Психоаналитикам следовало бы провести широкие систематические исследования этого феномена, начиная с детского возраста и до глубокой старости, проанализировать как бессознательные, так и осознанные проявления страха смерти. Такие исследования не следует ограничивать анализом отдельных случаев: нужно было бы изучить большие группы, используя существующие методы социопсихоанализа. А поскольку таких исследований сейчас нет, придется нам сделать хотя бы предварительные выводы, основанные на целом ряде разрозненных данных».

Кроме того, обращаясь к трудам философов древности и духовным учителям человечества, Эрих Фромм, рассуждает об отрицании смерти и жажде бессмертия: «Возможно, самым существенным фактом является глубоко укоренившаяся жажда бессмертия, которая проявляется во многих ритуалах и верованиях, направленных на сохранение человеческой плоти. С другой стороны, современная сугубо американская форма отрицания смерти посредством «приукрашивания» тела свидетельствует и о подавлении страха смерти просто-напросто камуфляжем.

«Есть только один способ, - как учат Будда, Иисус, стоики и Майстер Экхарт - действительно преодолеть страх смерти, - это не цепляться за жизнь, не относиться к жизни как к собственности. Страх смерти - это, в сущности, не совсем то, что нам кажется, это не страх, что жизнь прекратится. Как говорил Эпикур, смерть не имеет к нам никакого отношения, ибо «когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет» (Диоген Лаэртий). Можно, конечно, бояться страданий и боли, которые, бывает, предшествуют смерти, но этот страх отличен от страха смерти. Хотя в таком случае страх смерти мог бы показаться иррациональным, дело обстоит иначе, если относиться к жизни как к собственности. И тогда этот страх перестает быть страхом смерти, это - страх потерять то, что я имею: свое тело, свое «я», свою собственность и свою идентичность; это - страх «потерять себя», столкнуться с бездной, имя которой - небытие. Поскольку мы руководствуемся в жизни принципом обладания, мы должны бояться смерти. И никакое рациональное объяснение не в силах избавить нас от этого страха. Однако даже в смертный час он может быть ослаблен, если воскресить чувство привязанности к жизни, откликнуться на любовь окружающих ответным порывом любви. Исчезновение страха смерти начинается не с подготовки к смерти, а с постоянных усилий уменьшить начало обладания и увеличить начало бытия. Как говорил Спиноза, мудрый думает о жизни, а не о смерти».

Советы о том, как умереть, - это фактически советы о том, как жить. И чем в большей мере мы освободимся от жажды наживы во всех ее формах и особенно от приверженности к своему «я», тем слабее будет страх смерти: ведь тогда нам нечего терять».

В свою очередь, Карл Юнг утверждает, что идея бессмертия заложена в «коллективном бессознательном» человечества, и обрела своё выражение в архаических мифах, тем самым объяснив сходство, иногда тождество между мифологическими мотивами и символами у народов, не имевших прямых контактов друг с другом. С мифологических времён через религию, метафизику, философию идея бессмертия дошла до техногенной современности и начинает будоражить умы ученых.

«При том, что невозможно найти удовлетворительных доказательств бессмертия души и продолжения жизни после смерти, существуют явления, которые заставляют об этом задумываться», - так Юнг очертил свою позицию относительно проблемы бессмертия человека.

Карл Густав Юнг подчеркивает удивительную двойственность переживания смерти, когда мы воспринимаем ее рационально, «она кажется катастрофой, некой жесткой и безжалостной силой, отнимающей у человека жизнь». Когда же мы переживаем ее с «точки зрения души» смерть «кажется событием радостным, словно некая свадьба... душа как бы обретает свою недостающую половину, она достигает полноты...».

Доктор философских наук В.В. Минеев в своем исследовании отметил, что «в отличие от Фрейда, называя смерть «целью» жизни и ссылаясь на консенсус религий, Юнг имеет в виду не физический закон, а придающую смысл нашему существованию подготовку к новой жизни, морально-психологическую значимость «умирания с жизнью». Идеи К.Г. Юнга оказали влияние на Э. Кюблер-Росс. Ее теория примирения умирающего с неизбежностью конца также подвергается суровой критике со стороны ведущих танатологов - Э. Шнайдмана, Р. Кастенбаума, Дж.Бёнелла и др. Принцип же «бессознательного бессмертия», более плодотворный, чем теория инстинктов, взят на вооружение Дж. Рейнголдом, М. Селигмэном, Дж. МакКарти, Р. Лифтоном, А. Дж. Левином и другими авторами, затрагивающими тему страха смерти».

В философской концепции человека С.Л. Рубинштейна также уделяется внимание вопросам человеческой жизни, смерти и бессмертия. Необходимо отметить, что Рубинштейн принадлежит к числу тех немногих отечественных ученых советского периода, в творчестве которого экзистенциально-гуманистическая проблематики имеет прочные основания. Можно сказать даже больше: если в отношении большинства других известных советских психологов правомерно говорить лишь об открытости их концепций к проблематике, характерной для гуманистической психологии, то у Рубинштейна она органично вплетена в его представления о субъекте, определяя содержание и конечный смысл разработанного им субъектно-деятельностного подхода к изучению психических явлений и человеческой жизни.

С.Л. Рубинштейн ставит эти проблемы уже в самом начале своей научной деятельности, когда в ранних опубликованных статьях и рукописях пишет о необходимости сохранить реального субъекта из плоти и крови, обретающего право на свое бытие и человечность жизни, и делает их центром внимания в последние годы жизни, когда в дневниковых записях заявляет о своем желании и готовности реализовать, наконец, самое главное для себя - написать книгу сердца, его сердца, книгу «о человеке, о жизни, о человеческих отношениях, книгу о человеческом счастье, книгу… о больших внутренних движениях», что представлялось ему «еще несравненно важнее». Его последняя и, к сожалению, не завершенная при жизни книга «Человек и мир», которая родилась, по его словам, «в трудное время как плод мужества и силы», - это глубокие, хотя и не всегда развернутые мысли и размышления о человеке, о его месте в мире, о бытии, о жизни и смерти, этике, смысле жизни. красоте, любви и т.д. Она содержит отрефлексированные суждения о тех феноменах личности и сторонах человеческой жизни, которые представляют преимущественный интерес и предмет исследования гуманистической психологии, возникшей в западном, прежде всего американском обществе, в конце 50-х и начале 60-х годов прошлого столетия, включая и то новейшее ее ответвление, которое в самом конце получило название позитивной психологии.

С точки зрения Рубинштейна, смысл жизни представляет собой такое ценностно-эмоциональное образование личности, которое проявляется не только в принятии одних ценностей и отрицании других. Эта составляющая внутреннего мира отражена в саморазвитии, самореализации личностных качеств субъекта, ищущего и находящего высший, «запредельный» смысл своего бытия.

Неклассика понимает переход как кризис, границу жизни, определяющую стадиальность, этапность, периодичность, выводящих ученых к необходимости анализа структурных связей «внутри» единого целого, опосредующих переход и изменяющихся в его процессе. Здесь «работает» философский закон отрицания, представленный в работах С.Л. Рубинштейна, определяющий причины перехода на новую ступень развития, вследствие чего предыдущая ступень становится небытием (отрицание себя «вчерашнего», ушедшего в небытие, ради себя «сегодняшнего»). Тогда жизнь - это совокупность ситуаций, в которых происходит самоотрицание, выводящее человека к переходу в противоположность (смерть).

Говоря про личностный смысл смерти, мы тем самым задаем вопрос об интенциональном контексте, в котором мы воспринимаем это явление. Две основных характеристики смысла любого явления - это его контекстуальность и интенциональность. Смысл смерти зависит от того, в каком контексте мы воспринимаем смерть, и наоборот, смысл жизни зависит от того, в каком контексте мы воспринимаем жизнь; при этом смерть является едва ли не самым важным контекстом осмысления жизни. Интенциональность подразумевает, что мы относимся к явлению не просто как к некоторому тексту, структуре статичных связей, а рассматриваем его в движении, в какой-то направленности, в системе следствий, причин и т. д. По отношению к проблеме смерти это вопрос о том, какие следствия для жизни имеет смерть, точнее, её осознание, осмысление. Есть смерть как медицинский факт, есть смерть как знание, и есть смерть как понимание, как смысл, как психологический факт, не сводящийся к знанию.

2. Анализ акутальных вопросов современной духовно-ориентированной психологии сквозь призму науки

2.1 Изучение околосмертного опыта, переосмысление ценностей жизни

Безусловен тот факт, что, прежде всего, любой исследователь феномена околосмертного опыта (ОСО), изначально задается массой актуальных вопросов, а именно: как часто такие явления происходят в действительности? Если взять сто случаев клинической смерти подряд, сколько переживших подобный опыт пациентов рассказали бы о переживаниях околосмертного состояния? Имеет ли значение и существенное влияние на переживания такого опыта то, каким образом человек приближается к смерти?

Как отмечает Кеннет Ринг, «большинство людей ничего не помнят из околосмертного опыта, но очень высокий процент претендующих на сознательное вспоминание сообщает о переживаниях, которые соответствуют - по крайней мере, частично - рассмотренному первоначальному околосмертному опыту. В отдельных случаях сообщается о идиосинкратических переживаниях, обычно имеющих галлюцинаторный характер; небольшую долю случаев составляют негативные переживания. Каким бы образом человек ни приблизился к смерти, но если ОСО начинает развертываться, то по своей сущности он неизменен и имеет описанную форму. Кроме того, исследования ОСО, связанного с суицидом, показали, что и эти переживания, как правило, соответствуют первичному паттерну».

Важно указать на такую деталь как концентрация внимания исследователей околосмертного опыта (на протяжении трех последних десятилетий) на трансформативном воздействии ОСО. Говоря более простым языком, - исследователи во всем многообразии и многоаспектности проблемного поля, формирующегося вокруг феномена ОСО, активней всего интересуются теми изменениями (в том числе ценностными переориентациями), которые происходят в сознании людей, переживших испытавших околосмертный опыт.

В этой связи, уместно будет процитировать результаты исследований К. Ринга, который замечает следующие важные детали: «В последние годы в исследованиях околосмертного опыта большое внимание уделяется эффектам его последействия, при этом обнаруживается значительное единодушие в отношении целого ряда любопытных деталей. Прежде всего, оказывается, что насколько сам околосмертный опыт придерживается единого паттерна трансцендентных элементов, настолько он обладает и единым рисунком эффектов последействия. Кроме того, этот паттерн изменений имеет тенденцию к такой высокой позитивности и специфичности действия, что его можно интерпретировать как проявление общего пробуждения высших человеческих возможностей».

Профессор К. Ринг также приводит результаты собственного исследования, чтобы заложить основы изучения возможного эволюционного значения этих явлений. Им были рассмотрены три категории эффектов последствий переживания людьми околосмертного опыта:

- изменения в «я»-концепции и личностных ценностях;

- изменения в религиозной и духовной ориентации

- изменения в психическом осознании.

Доктор К. Ринг дает следующий психологический портрет на основе проведенного им исследования: «Во-первых, что касается сферы личностных ценностей, то люди выходят из этого опыта с возросшим пониманием ценности жизни, причем часто это характеризуется не только большей отзывчивостью на ее естественную красоту, но и ярко выраженной тенденцией чутко внимать настоящему мгновенью. Исчезает недовольство прошлым, как и озабоченность будущим. В результате люди могут более полно открыться навстречу жизни, происходящей здесь и сейчас, в настоящий момент, так что повышенное внимание к окружающему и свежесть восприятия становятся для них естественными. Они также в большей степени ценят самих себя, обладают большим чувством собственного достоинства вообще. В большинстве случаев это совсем не означает «раздувания» «эго», а скорее подразумевает, что они становятся способными к своего рода принятию себя такими, каковы они есть. Иногда это приписывается чувству самоутверждения, полученному «от Света».

По наблюдениям доктора Кеннета Ринга, «…одним из наиболее очевидных изменений, следующих за околосмертным опытом, является увеличение заботы о благе других. Это очень широкая и важная сфера, включающая множество различных аспектов. В целом это - возрастание чувства терпимости, сострадания к другим, и в особенности возрастание способности проявлять любовь. Действительно, после околосмертного опыта люди придают особое значение всеобщей любви как первой ценности в жизни. Кроме того, они испытывают более сильное желание помогать другим, становятся более проницательными в отношении человеческих проблем и более понимающими других людей. Кроме всего прочего, пережившим околосмертный опыт людям, свойственно безусловное принятие других, и вероятно, потому, что они, таким образом, приняли себя. В каком-то смысле можно было бы увидеть во всех этих изменениях возросшее признание ценности других - еще одну грань всеобщего принятия и признания, усиливающегося благодаря околосмертному опыту. Среди остальных ценностей наблюдается ясный и последовательный спад. Например, уменьшается важность материальных благ, успеха ради успеха, необходимости производить нужное впечатление. Таким образом, можно заключить, что усиливаются те ценности, которые ориентированы на людей, в то время как заботы о материальных благах, о материальных аспектах бытия в целом, - значительно уменьшаются».

По нашему убеждению, здесь целесообразно будет отметить следующую важную деталь относительно умозаключений по итогам многочисленных исследований профессора К. Ринга: в общем и целом, данный специалист придерживается взгляда на то, что такое качество людей как религиозность, абсолютно не имеет ни малейшего влияния на возможность наступления околосмертного переживания, или же на его содержательные характеристики.

Такие выводы мы можем сделать на основе анализа нескольких работ К. Ринга, в которых он указывает, что «…люди, пережившие околосмертные состояния, склонны описывать себя более духовными, но при этом необязательно более религиозными. Под этим подразумевается, что они пережили глубокие внутренние изменения в своем духовном самосознании, которые, однако, не сделали их более религиозными во внешнем поведении. Они признаются, например, что чувствуют себя гораздо ближе к Богу, чем прежде, но вместе с тем зачастую придают формальным, внешним аспектам религиозного богослужения небольшое значение. Они также больше верят в «жизнь после смерти» и разделяют убеждение, что не только не будет нескольких форм посмертного существования, но будет Свет для каждого умершего, независимо от чьей-либо веры (или отсутствия таковой) в загробную жизнь. Часто выражается большая открытость к идее реинкарнации. Наконец, околосмертный опыт приводит людей к вере в идею, известную исследователям в области сравнительного религиоведения как «трансцендентное единство религий» и означающую, что в основе всех величайших мировых религиозных традиций лежит единственное и общее для всех трансцендентное видение Божества».

Существуют и другие исследования, результаты которых (Greyson, 1983; Kohr,1982), подтверждают гипотезу профессора Университета Коннектикута К. Ринга о том, что переживание околосмертного опыта является сильнейшим толчком к повышению психической чувствительности и ускорения духовного развития.

Исследователи данной проблемы отмечают, что таким людям в значительной степени свойственны переживания, связанные с телепатией и ясновидением, предсказаниями (в том числе и во время сновидений), осознанием синхронностей и внетелесным опытом, и вообще большая чувствительность к тому, что парапсихологи называют «пси-благоприятные состояния сознания» (имеются в виду психологические состояния, способствующие возникновению различного рода парапсихических феноменов).

На Западе одним из первых, кто открыто заговорил о своих исследованиях феномена «околосмертного опыта» и факта выхода Души из тела, был американский врач, профессор Р. Моуди, книги которого («Жизнь после Смерти» и «Жизнь после жизни») после 90-х годов XX-го века появились в России и стали бестселлерами. В них приводились сообщения от более чем двух сотен человек, свидетельствовавших об их «посмертной» жизни, однако реального научного объяснения самого феномена не было.

В свою очередь, ученик профессора Моуди и его последователь доктор Брюс Грейсон (один из наиболее выдающихся экспертов в этой области) вместе со своими сотрудниками разработал для взаимодействия с другими исследователями данного феномена жесткие критерии (своего рода шкала), по которым переживаемые человеком состояния оценивались на соответствие «околосмертному опыту».

В рамках проводимого исследования нельзя не отметить заслуги швейцарского врача Элизабет Кюблер-Росс (1926-2004), которая долгие годы проработала во многих больницах и университетах Соединенных Штатов Америки, достигла в области исследования смерти большой известности. Более того, подготовленные доктором Кюблер-Росс исследования, стали образцовыми учебниками для врачей и медицинских сестер на ее новой родине. Ею восхищались и ее почитали, и нельзя было найти в мире ни одного такого второго ученого, который получил бы столько почетных докторских мантий в награду за свои достижения.

Много сотен часов она провела около постелей смертельно больных и описала их поведение, создав теорию о пяти стадиях умирания. Пока она лишь фиксировала и публиковала все, что ее пациенты переживали до того момента, когда констатировалась смерть, Элизабет находила одобрение у коллег. Но когда доктор Кюблер-Росс стала читать доклады и давать интервью, описывая внетелесные переживания, известные ей по рассказам умирающих, которые она и сама могла подтвердить благодаря собственному подобному опыту, когда она отказалась рассматривать происходящее только как галлюцинации, многие коллеги отвернулись от нее и объявили швейцарского ученого «сумасшедшей».

Как отмечает в одном из своих трудов Э. Кюблер-Росс, - «Околосмертные переживания почти идентичны рождению - рождению в другое существование. Это достаточно легко доказуемо. Такие люди (пережившие околосмертный опыт) понимают, что внетелесное переживание является очень приятным и радостным событием. Маленькие девочки, которые после лечения рака потеряли свои волосы, первым делом говорили мне после подобных переживаний: «У меня опять были мои красивые кудри». Женщины, которым ампутировали грудь, снова чувствовали ее. Они вновь были полноценны. Они были совершенны. Мои пациенты с рассеянным склерозом, которые могли передвигаться только в инвалидном кресле и имели проблемы с речью, восклицали, чувствуя себя счастливыми после своего возвращения из предсмертного переживания: «Доктор Росс, я опять мог танцевать». Речь идет о тысячах инвалидов, которые, наконец, вновь могли танцевать».

В своей книге доктор Кюблер-Росс приводит крайне важную для нашего исследования историю переживания околосмертного опыта, о которой ей поведал мужчина, попавший под колеса автомобиля, и выживший после проведения реанимационных мероприятий в больнице: «Когда он увидел приближавшийся грузовик, то не нашел в себе силы отползти в сторону, и машина его переехала. В тот же самый момент, он очутился в паре метров от места происшествия и увидел свое тело, лежащее посреди дороги. И в этот же миг перед ним появилась его семья. Они были окружены сиянием и мужчина почувствовал невероятную любовь. С радостными улыбками на лицах они бросились друг к другу. Общение происходило с помощью передачи мысли. Они поделились с ним своей радостью от того, что теперь они вновь вместе. Бездомный не мог сказать нам, как долго продолжалась встреча с членами его семьи. Но он был так потрясен их здоровьем, красотой, сиянием, полным принятием своего настоящего положения и их безусловной любовью, что решил не идти с ними вместе, а вернуться, чтобы поделиться с миром этим переживанием и постараться изменить свою жизнь. Затем он вновь увидел себя на месте несчастного случая и наблюдал, как водитель укладывает его тяжело раненное тело в грузовик, как, наконец, с большим шумом прибывает машина скорой помощи, а затем его транспортируют в больницу, где укладывают на кушетку. Там он находился в реанимации, когда, наконец, вернулся в свое тело. Мужчина тут же покинул отделение. Он почувствовал себя исцеленным и был внутренне убежден, что не умрет до тех пор, пока не поделится своим переживанием как можно с большим количеством людей». Таким образом, становится понятно, что у людей, получивших околосмертный опыт, изменение ценностных ориентиров наступает под влиянием сильнейшего эмоционального всплеска, и, вероятно, на фоне сопоставления ими прежних и новых знаний о жизни и смерти.

2.2 Измененные состояния сознания и переживание трансперсонального опыта (Книга «Обряды перехода» Ван Геннеп и другие)

Прежде всего, важно указать на то, что действенные методы вызывания измененного состояния сознания применялись в трёх великих мировых религиях Ближнего востока - иудаизме, христианстве и исламе.

Исследователь религий Дэн Меркер, на основании своих работ пришел к выводу, что ранние иудеи и христиане использовали психоделические материалы в качестве части своих религиозных ритуалов. В своей книге «Тайна манны: психоделическое таинство Библии» он приводит пример манны - чудесного хлеба, который ели израилиты пред тем, как узреть в облаке сияние Яхве. Меркер полагает, что «этот инцидент, в действительности, был посвящением в культовое психоделическое таинство, вызывавшее духовные видения с помощью хлеба, содержащего спорынью - психоактивный грибок, действующие вещества которого родственны ЛСД. Более того, это только один пример из непрерывной традиции западных психоделических таинств, шедшей от Моисея и манны до Иисуса и причастия».

Следует также отметить, что в различных культурах и религиозных течениях использовались разные приемы для доступа к глубинным уровням психики и возможности переживания прошлых жизней. Так, доктор С. Гроф отмечает в своей работе, что «Средневековые христианские монахи пользовались медитацией с определённой направляющей образностью для переживания смерти и возрождения. Одно из упражнений заключалось в представлении собственной смерти и разложения своего тела. Другое - идентификация со страстями, претерпленными Иисусом, его смертью на кресте и воскресением (imitatio Christi). Суфии, исламские мистики применяли в своих священных ритуалах или зикрах духовную музыку, усиленное дыхание и песнопения; а секты танцующих дервишей известны своим вводящим в транс экзальтированным танцем».

Для многих людей, не причастных к научным исследованиям, достоверным знанием об измененных состояниях сознания (ИСС) является то, которое они получают, экспериментируя с ними. Такие опыты в большинстве случаев находятся за пределами досягаемости науки. А самое главное требование любой науки заключается в том, чтобы ее практический и теоретический язык охватывал все явления предмета исследования, стимулируя интерес к изучению данной проблемы в научной сфере, можно помочь людям более уверенно и безопасно ориентироваться в мире изменённых состояний сознания.

Несмотря на очевидные расхождения среди измененных состояний сознания, следует выделить ряд сходных черт, которые в той или иной мере характерны для большинства ИСС:

1) Изменения в мышлении. Это нарушения концентрации внимания, памяти и суждений. Человек практически на способен мыслить, искажается восприятие реальности. Происходит стирание различий между причиной и следствием, сильно выражена двойственность переживаний.

2) Нарушение чувства времени. Чувство времени и восприятие хронологии событий сильно меняются. Это выражается в виде чувства безвременья, остановки, ускорения или замедления времени и т.д. Время также может восприниматься как бесконечное или не поддающееся измерению.

3) Потеря контроля. Человек, входя или пребывая в ИСС, обычно ощущает страх перед утратой власти над действительностью и самоконтроля. Во время фазы индукции он может активно сопротивляться ощущению ИСС (например, во время сна, гипноза, анестезии), тогда как в других состояниях он может фактически приветствовать ослабление воли и полностью отдаться экспериментированию (например, при употреблении наркотиков, алкоголя, ЛСД, во время мистического переживания).

4) Изменения в эмоциональном выражении. Происходят внезапные, неожиданные вспышки более примитивных и интенсивных, чем в нормальном состоянии, эмоций. Возникают крайние эмоциональные состояния - от экстаза до глубокого страха и депрессии. Также человек может отдалиться, отстраниться или испытывать интенсивные переживания, никак не проявляя их. Чувство юмора тоже снижается.

5) Изменение образа тела. При ИСС у людей распространена склонность испытывать разделения тела и души, потери самоосознания или размывание границ между собой и другими, миром или вселенной. Также может не только показаться, что разные части тела увеличились, уменьшились, потеряли вес, потяжелели, отделились от тела, приняли необычный или смешной вид, но и появиться спонтанное ощущение головокружения, неясности зрения, оцепенения, потери чувствительности и ощущения покалывания тела.

6) Искажения восприятия. Содержание этих перцептивных отклонений обусловливается культурными, групповыми, индивидуальными или нейрофизиологическими факторами и представляет либо скрытые желания и фантазии, выражение базовых страхов или конфликтов, либо простые явления незначительной важности, такие как галлюцинации света, цвета, геометрических форм или очертаний.

7) Изменения смысла или значения. Иногда, кажется, будто человек испытывает что-то вроде опыта «эврика», во время которого часто возникают чувства абсолютного понимания, озарения и инсайта.

Стоит подчеркнуть, что это чувство повышенного значения, которое является в первую очередь эмоциональным переживанием, имеет мало отношения к объективной «правде» содержания этого опыта.

8) Чувство невыразимости. Чаще всего из-за уникальности субъективного переживания, связанного с ИСС (например, эстетического, творческого, мистического состояний), люди говорят, что бессмысленно или невозможно передать природу или сущность опыта тому, кто не испытывал подобных переживаний.

9) Чувства возрождения. Многие, выйдя из некоторых состояний глубокого изменения сознания (например, после психоделического опыта, гипноза, религиозных обращений, приступов спиритической одержимости и даже после некоторых случаев глубокого сна), заявляют о переживании нового чувства надежды, возрождения или перерождения.

10) Гипервнушаемость. Ослабление способностей человека к проверке реальности или различению субъективной и объективной реальностей. При этом, стремясь компенсировать свои ослабленные критические способности, человек сильнее доверяет внушениям гипнотизера, шамана, лидера, оратора, религиозного целителя или доктора, которые представляются ему всемогущими, авторитетными фигурами.

Безусловно, приводя классификацию измененных состояний сознания, следует перечислить следующие их виды:

К измененным состояниям сознания относят бесконечно большое множество состояний сознания, заполняющее пространство между бодрствованием и сном. С. Кардаш, к примеру, подразделяет все множество ИСС на два класса: суженных состояний сознания и расширенных состояний сознания.

Можно говорить о следующих видах ИСС: трансовые состояния (медитация, гипноз), расширенные состояния сознания (холотропные состояния сознания, перинатальные переживания), и, собственно, - сон.

Следует отметить, что одним из способов достижения холотропных состояний сознания являются психоделики (к примеру - ЛСД). Одним из медицинских применений ЛСД, является его назначение умирающим. Эта практика возникла из наблюдений в американских клиниках, что особенно тяжелые болезненные состояния пациентов, больных раком, которые больше не облегчаются обычными болеутоляющими препаратами, могут смягчаться или совсем устраняться при помощи ЛСД. Разумеется, это не означает болеутоляющего эффекта в истинном смысле. Уменьшение чувствительности к боли возникает, скорее, потому что пациенты под влиянием ЛСД настолько отделены от своего тела, что физическая боль больше не проникает в их сознание.

Станислав Гроф в своих трудах отмечает следующее: «важным качеством воздействия ЛСД, является склонность давно забытых или вытесненных переживаний снова возникать в сознании. Случаи травм, поисками которых занимается психоанализ, могут становиться более податливыми для психотерапевтического лечения. ЛСД не действует как настоящее лекарство; он скорее играет роль вспомогательного препарата в психоаналитическом и психотерапевтическом лечении и служит для того, чтобы проводить лечение более эффективно и сокращать его длительность».

С. Гроф приводит данные собственных исследований, согласно которым «…переживание трансперсональных состояний (опыта смерти-возрождения, расширения сознания и т.д.) приводит не только к резкому улучшению состояния психически больных, но и к полному их выздоровлению. Более того, эти люди приобретают новые ценностные ориентации, обогащающие их личность и способствующие реализации их потенциальных возможностей». Кроме того, С. Гроф указывает на благотворность переживания смерти-возрождения, а также других трансперсональных состояний и для здоровых людей, которые в тот или иной момент жизни испытывают мощный психологический катарсис, чувство обновления и преображения.

По сообщению Грофа, его клинический опыт указывает на то, что к примеру, такая болезнь, как шизофрения, успешно излечивается, когда ее симптомы не снимаются и не подавляются транквилизаторами, а, наоборот, проявляются наиболее полно и углубленно. И переход от психотического состояния к трансперсональному переживанию обычно оказывается мощным психотерапевтическим средством. Хорошо известно, что в различных группах мистической ориентации, кружках йоги, центрах медитации и пр. высок процент людей с психическими расстройствами, что обычно объясняется на первый взгляд вполне естественным (а на самом деле достаточно безосновательным) представлением о психотическом характере привлекающих психотиков форм практики (по принципу «рыбак рыбака видит издалека»). Однако гораздо правдоподобнее предположение, что эти психопатические личности в силу некоторого подсознательного чувства влекутся к различным формам психотехники как к лекарству, психотерапии, способу исцеления. И только из-за крайней неразвитости трансперсональных (в широком смысле слова) центров в нашей стране, руководимых к тому же подчас откровенными шарлатанами (которых немало среди наставников йоги или медитации), они не получают искомого. Таким образом, данные трансперсональной психологии свидетельствуют о «сверхнормальности», а не о ненормальности трансперсонального опыта.

На наш взгляд, вызывает несомненный интерес публикация отечественного исследователя В.М. Хачатурян (статья посвящена анализу особенностей трансперсональных переживаний в измененных состояниях сознания), которая полагает, что «трансперсональность (сфера, находящаяся за пределами эго) представляет собой область, где происходит сложное взаимодействие между культурными символами и образами, связанными с восприятием холистической структуры мироздания».

В трансперсональных переживаниях человек может обнаружить, что пространственные границы между ним и остальной Вселенной не являются фиксированными и абсолютными, и выйти за их пределы. При особых обстоятельствах возможно эмпирическое отождествление с чем угодно во Вселенной, в том числе со всем космосом в целом. К этому типу трансперсоцальных переживаний относится опыт слияния с другим человеком в состоянии двуединства, превращение в сознание группы людей, расширение собственного сознания до сознания всего человечества. Возможен также выход за пределы человеческого опыта и отождествление с сознанием животных, растений, даже неорганических объектов и процессов. В пределе можно пережить даже сознание всей биосферы, сознание планеты или всей материальной Вселенной.

Следует особо отметить в ряду целого ряда исследований по изучаемой нами проблеме, такой важный труд, как книгу «Обряды перехода» (Rites of passage), написанную французским этнографом Арнольдом ван Геннепом в 1909 году (на английский язык она была переведена только в 1960). Сейчас «Ритуал перехода» - это одно из классических понятий в области антропологии; кроме того, весьма популярное в массовой культуре. В психотерапии к нему также неоднократно обращались (к примеру, в рамках нарративной практики).

А. ван Геннеп отмечает в своем исследовании следующее: «Человек в своей жизни последовательно проходит некие этапы, и окончание одного этапа и начало другого образуют системы единого порядка. Таковыми являются: рождение, достижение социальной зрелости, брак, отцовство, повышение общественного положения, профессиональная специализация, смерть. И каждое из этих явлений сопровождается церемониями, у которых одна и та же цель: обеспечить человеку переход из одного определенного состояния в другое, в свою очередь столь же определенное…. Ни человек, ни общество не могут быть независимыми от природы, от вселенной, которая, в свою очередь, пронизана ритмами, оказывающими воздействие на жизнь каждого. В жизни вселенной также есть этапы и переходные моменты, поступательное движение и периоды относительной задержки движения. Поэтому с обрядами перехода, отмечающими этапы человеческой жизни, следует увязывать и обряды, совершаемые при смене космических явлений: переход от одного месяца к другому (например, церемонии по поводу полнолуния); от одного времени года к другому (солнцестояние, равноденствие); от одного года к другому (первый день нового года) и т.д.».

Для Ван Геннепа возникновение ритуалов перехода тесно связано с разделением сакрального и профанного, и каждое изменение в жизни человека затрагивает взаимодействие этих двух сфер. Посредством ритуалов перехода события частной жизни соотносятся с жизнью сообщества, природными циклами и областью божественного и непознаваемого; преходящее и временное - соотносится с большими, вневременными категориями.

Ван Геннеп выделил три типа обрядов перехода, составляющие единый церемониальный цикл:

1) обряды отделения (прелиминарные). Первая стадия - прощание с прошлым, очищение.

2) промежуточные обряды (лиминарные). Старого уже нет, новое ещё не наступило.

3) обряды включения (постлиминарные). Приобщение, принятие и интеграция нового.

В зависимости от церемонии эти стадии могут иметь разное значение: погребальные церемонии сосредоточены на обрядах отделения, свадебные - включения; промежуточный этап играет большую роль в обрядах инициации, а в некоторых случаях (например, беременность), растянут настолько, что приобретает некую самостоятельность. Но общая схема, как правило, поддерживается.

Итак, мы выяснили, - Арнольд ван Геннеп признавал, что во всех изучавшихся им культурах ритуалы перехода разворачивались по одному типу, делясь на три стадии: отделение, переход и объединение. На первой стадии, при отделении, посвящаемых изымают из общественного окружения - семьи, клана или племени. На протяжении следующего за этим периода изоляции они могут оставаться либо полностью в одиночестве, либо в группе сверстников. Утрата знакомой почвы под ногами и отсутствие замены привычному приводит к некоему неопределённому пороговому состоянию, которое антропологи называют «промежуточным». Типичной реакцией, переживаемой испытуемыми, становится сильная печаль из-за утраты привычного образа жизни. Может также возникать страх от лишения опоры, перед неведомым, которое ожидает впереди. Возникающая ситуация весьма похожа на духовный кризис, когда знакомая реальность по чужой воле замещается ситуациями, требующими немедленной духовной перестройки. Однако, когда инициация происходит в составе группы при ритуале перехода в племени, пугающий период отделения имеет и положительную сторону. В результате у новообращённых обычно формируется глубокое чувство привязанности и единства друг с другом.

Наступает момент, когда старшие члены племени передают посвящаемым представления о космогонии и мифологии, готовя их к следующей стадии ритуала - переходу. Для оптимального исхода трансформации необходима тщательная и обдуманная подготовка.

Обращаемые получают большую часть информации о процессе инициации непрямым образом, через пересказ мифов, песни и танцы. Старшие также делятся с ними своими знаниями о тех областях опыта, которые им предстоит преодолеть. Обращаемые познают, что предстоящее странствие, несмотря на все его пугающие черты, лежит вне времени. По этому пути проходили до них и после них пройдут ещё многие - как их священные предки и обращаемые до них, так и те, кто родится позже. Понимание универсального характера испытываемого ими ободряет неофитов и помогает преодолеть трудность процесса трансформации.

Во время второй стадии, названной ван Геннепом переходом, неофиты продвигаются от преимущественно умственного постижения к непосредственному глубокому переживанию холотропных состояний сознания, которые вызываются мощными способами воздействия на сознание, «священными методами». К ним относятся различные ритмичные действия с использованием барабанов, бубнов и прочих ударных инструментов, музыки, пения, ритмических танцевальных движений, специальное изменение ритма дыхания, и культивация особых форм осознания окружающего. Длительная социальная и сенсорная изоляция - пребывание в пещере, пустыне, на льду в условиях Арктики, высоко в горах - играют важную роль в достижении испытуемым холотропного состояния. Ценность подобных состояний для различных групп людей была весьма велика, что отражается в тех чрезвычайных способах физиологического воздействия, к которым прибегали ради того, чтобы ввести посвящаемых в них: от длительного лишения сна, воды, пищи до применения сильнейших слабительных средств, кровопускания и причинения сильнейшей боли.

К наиболее действенным и сильным методам относится применение психоделических веществ растительного происхождения. Традиции их использования в духовных и ритуальных практиках насчитывают тысячи лет. Легендарный священный напиток, именуемый в древнеперсидской Зенд Авесте «хаома», а в Индии «сома», использовался индоиранскими племенами на протяжении нескольких тысяч лет и, вероятнее всего, послужил важнейшим источником ведической религии и философии. Препараты разновидностей конопли употреблялись для курения и внутрь в странах Востока, в Африке и Карибском регионе под различными названиями (гашиш, бханг, ганджа, киф, марихуана) как для расслабления, получения удовольствия, так и в религиозных церемониях. Они являли собой важное таинство для столь различных групп как брахманы, приверженцы ряда направлений суфизма, древние скифы и растафарианцы на Ямайке.

В Центральной Америке история применения психоделических препаратов также уходит корнями в древность. Весьма эффективные средства изменения сознания растительного происхождения известны в нескольких индейских культурах доиспанского периода - у ацтеков, майя и тольтеков. Шире прочих известны мексиканский кактус пейотль (Lophophora williamsii), священный гриб теонанакатль (Psilocybe mexicana), и ололюкви - семена ипомеи разных сортов (Ipomoea violacea and Turbina corymbosa). Вплоть до наших дней их используют в своих духовных практиках уичоли, масатеки, чичимека, кора и другие племена мексиканских индейцев; также они применяются в Церкви Коренных американцев.

В знаменитой в Южной Америке яхе или аяхуаске основным компонентом является растущая в джунглях лиана (Banisteriopsis caapi), к которой добавлены некоторые другие вещества растительного происхождения, содержащие ДМТ - диметилтриптамин. В бассейне Амазонки и на островах Карибского моря также используют различные нюхательные смеси. Туземные племена Африки принимают внутрь и вдыхают порошок из коры кустарника ибога (Tabernanthe iboga). В небольшом количестве он используется как стимулятор, в большем - при женских и мужских ритуалах инициации. Среди психоделических составов животного происхождения известны высушенная слизь некоторых видов жаб (Bufo alvarius) и мясо тихоокеанской рыбы Kyphosus fuscus. Перечисленные выше смеси и вещества представляют собой лишь малую часть тех, что на протяжении и многих веков применялись при обрядах и духовных практиках в различных странах мира.

Сочетание описанных практик и методов приводит посвящаемых к исцелению, расширению духовных способностей, глубокой трансформации личности и интеграции на более высоком уровне. Чаще всего они испытывают духовно-психическую смерть, возрождение и встречу с мистическими измерениями действительности. В контексте проводимых обрядов данный опыт интерпретируется как смерть в предыдущей роли и рождение для следующей. К примеру, из девочек и мальчиков при обряде инициации, посвящаемые превращаются во взрослых мужчин и женщин, с правами и обязанностями, сопровождающими данный статус.

Третья стадия по ван Геннепу это объединение. Она заключается в возвращении личности к обществу в новой для неё роли, в зависимости от типа церемонии - как взрослого члена племени, вступившего в брак, как родителя, воина и т. п. При ритуале перехода индивидуум или социальная группа оставляют прежнюю роль позади и, после некоторого промежуточного периода, переходят в иное, совершенно новое жизненное состояние. Недавно прошедшие инициацию значительно отличаются от себя же до момента начала обряда. Пережив глубокое духовно-психическое преображение, они обретают личную связь с мистическим измерением существования, значительно расширившийся взгляд на мир, лучшее понимание себя и иную систему ценностей. Столкнувшись с убедительным опытом собственного уничтожения и пережив его, они превозходят отождествление исключительно со своим телом и эго, утрачивают страх перед смертью и обретают новое отношение к жизни.

Другой выдающийся исследователь - Виктор Тернер - посвятил своё внимание исследованию промежуточной (лиминальной) стадии (первые работы на эту тему он пишет в конце 60-х годов XX века).

Начало этой стадии связано с переходом от профанного к сакральному, за пределы времени. Это пространство и время «между». В обрядах инициации зрелости, например, этот переход часто сопровождается физическим перемещением - изгнанием из сообщества, изоляцией. Или же это может быть вход в пространство сакрального сооружения.

Эта стадия сопровождается неопределенностью, распадом привычных социальных ролей и законов. Здесь часто встречается символика смерти, пребывания в могиле/утробе, перерождения. В тех же обрядах инициации человек зачастую подвергается испытаниям, переживает своего рода распад и на физическом уровне, вводится в измененное состояние сознания. Если это инициация в мистическое призвание (шаманы, знахари), экстатический опыт (причем часто не самый приятный, какое-нибудь «терзание духами») выходит на первый план.

Лиминальность - это инверсия привычной реальности. Перед посвящением на высокую должность человек находит себя униженным, или наоборот - во время карнавала каждый может примерить на себя роль короля. Парадоксальность, противоречивость, неоднозначность, - для описания этих свойств Тернер вводит понятие «Anti-structure». В. Тернер обосновывает, что подобная неопределенность имеет большое значение для сообщества и культуры; что это - необходимая часть трансформации, «Ахиллесова пята перемен».

Замечательное свойство лиминальной стадии - введенное Тёрнером качество «Communitas»: когда стираются привычные социальные роли и способы взаимодействия, становится возможной прямая, непосредственная встреча между людьми, переживание единения и взаимопонимания на экзистенциальном уровне. Мало того, что его сложно описать словами - особенность этого состояния также в том, что оно возникает спонтанно и не может быть схвачено: оно осознается только извне, по завершении. В попытке осмыслить коммунизм, Тёрнер пишет, что попытка искусственно создать, институционализировать «коммунитас» приводит к самым строгим политическим режимам. Впрочем, помимо этого единения и творчества лиминальность несёт также разрушение, хаос и отчаяние (к этой же концепции прибегали для объяснения фашизма: общество «переходного» состояния принимает демона, трикстера в качестве вождя). В общем, лиминальность одновременно более креативна и деструктивна, чем социальный порядок.

Итак, термин «обряды перехода» ввел в оборот в 1908 г. антрополог Арнольд ван Геннеп, давший данному понятию следующее определение: «обряды, которыми сопровождается каждая перемена места, состояния, социального положения и переход из одной возрастной категории в другую».

Виктор Тернер дал новое определение понятию «обряды перехода» - он исключил ритуалы, обозначающие жизненные циклы природы, и сосредоточился только на переходах, связанных с социальными превращениями индивида.

3. Смерть и бессмертие: исследование феноменов и научные разработки

3.1 Научные исследования в сфере достижения долголетия

Высадившийся на северо-восточном побережье Флориды 2 апреля 1513 года Хуан Понсе де Леон, по слухам, искал Фонтан молодости - легендарный источник, даровавший вечную жизнь. Сегодня специалисты уверены: история не так проста, как кажется. Испанский путешественник отправился на изучение земель севернее Багамских островов, потому что Испания восстановила сына Христофора Колумба, Диего, в статусе военного губернатора, сместив с этой должности самого Понсе де Леоне. Тем не менее, легенда, объясняющая путешествие де Леона, прочно прижилась.

Идея волшебного источника долголетия до сих пор не утратила своей привлекательности. Даже сегодня, пять столетий спустя, многие люди с упрямством продолжают поиски своей цели, замаскированной под таблетку, диету или медицинскую процедуру. В решительной попытке раз и навсегда «заткнуть рот шарлатанам» демограф Джей Ольшанский из Иллинойсского университета в Чикаго вместе с 50 крупнейшими мировыми специалистами в 2002 году издали обращение, сформулировав его максимально прямолинейно: «Наша позиция по этому вопросу однозначна, - писали они. - Никакие хирургические процедуры, изменения образа жизни, витамины, антиоксиданты, гормоны или методы генной инженерии из имеющихся на сегодняшний день не доказали способность влиять на процесс старения».

Для того, чтобы раскрыть секреты долголетия, команда демографов, медиков и журналистов обратилась непосредственно к источникам. Они отправились в «голубые зоны» - четыре уголка планеты, где удивительно многим удается жить долго и избегать многих заболеваний, убивающих американцев. В этих районах люди доживают до ста лет в три раза чаще, чем в других местах.

В каждой из «голубых зон» исследователи заполняли формуляр, разработанный вместе с Национальным институтом старения, для выявления образа жизни, который помог бы объяснить феномен долголетия в этой области: что жители едят, какова их физическая активность, как строится их жизнь в коллективе, какими методами традиционной медицины они пользуются и т.д. Специалисты искали общие знаменатели - привычки и традиции, общие для всех четырех местностей, - и в результате получили межкультурную выжимку из лучших привычек, связанных со здоровьем, т.е. фактически вывели формулу долголетия.

В 1550 году итальянец Луиджи Корнаро написал один из первых «бестселлеров», посвященных долголетию, под названием «Искусство жить долго» (The Art of Living Long). В этой книге говорилось, что умеренность продлевает жизнь. Она была переведена на французский, английский, нидерландский и немецкий языки. Точный возраст самого Корнаро неизвестен, по различным источникам, он прожил не меньше 90 лет и, возможно, дальше больше.

Вот чему учат нас «голубые зоны»: «…если вы можете существенно повысить качество жизни, то сможете отвоевать дополнительные десять лет полноценной жизни, которых в противном случае вы бы лишились. Оптимальный способ повысить качество жизни? Перенять традиции, обнаруженные нами в каждой из «голубых зон»».

В своей совокупности «голубые зоны» преподносят нам девять уроков о долгой и здоровой жизни. Но прежде чем углубляться в подробности, необходимо разобраться, как происходит процесс старения, и прояснить некоторые основные принципы и определения. На сколько лет может рассчитывать каждый из нас? Что происходит с нашим организмом с годами? Почему мы не можем принять таблетку, чтобы продлить свою жизнь? Как прожить дольше? Как прожить более здоровую жизнь? И почему изменение образа жизни может прибавить нам несколько лет?

По мнению доктора Роберта Кейна, «…старение начинается с момента рождения. Если вдуматься, в пределах каждого вида идет непрерывное развитие. Процесс старения можно представить, как равновесие между индивидуумом и окружающей средой. В сущности, старение связано с нарушением механизмов адаптации, утратой внутреннего контроля и равновесия. С детского возраста наши характерные особенности постепенно меняются. Дети очень уязвимы перед окружающей средой и нуждаются в защите. Пик зрелости человека приходится на 25 лет. Какое-то время в организме не происходит никаких изменений, а затем, примерно с 45 лет, наши силы идут на убыль. Кто-то возразит, что здоровье начинает ухудшаться уже в 30-летнем возрасте. Все зависит от того, какую внутреннюю систему изучать.

Существует несколько теорий старения. Согласно одной из них, некоторые гены то «включаются», то «выключаются», либо повышая качество жизни, либо ускоряя старение. По другой теории, так называемому «синдрому мусорной свалки», в процессе жизни мы накапливаем различные токсины, в результате чего стареем.

И здесь возникает вопрос: почему же в организме накапливаются токсины? Вероятно, это происходит потому, что некоторые внутриклеточные механизмы в тот или иной момент перестают функционировать. Так что же такое токсины: признак старения или лишь симптом, сопутствующий биологическому процессу, который, предположительно, подчинен неким генетическим часам нашего организма? Говоря по правде, мы не знаем».

Доктор философии Стивен Остед определяет старение как «постепенную утрату физических и умственных способностей, будь то умение бегать, думать и т.д. Это постепенная потеря способностей выполнять все те действия, что раньше давались тебе без труда. В целом это означает, что люди не могут вечно сохранять физическую целостность».

Доктор медицины Роберт Батлер, проведя комплексные исследования, считает, что «безусловно, человеку необходимо удовлетворять суточную потребность организма в витаминах, но злоупотреблять ими не следует. Национальный институт старения изучал витамин «Е» в надежде, что тот поможет в лечении болезни Альцгеймера. Однако надежды не оправдались. Поэтому считаю, что здесь, как и во многих других вещах, дело не в количестве, а в том, что можно назвать пропорциональностью, или обычным здравым смыслом. Люди склонны считать, что чем больше поливитаминов они потребляют, тем лучше. Но, к сожалению, это не так. В большинстве случаев для удовлетворения каждодневной потребности в витаминах достаточно съедать 6-9 порций фруктов и овощей в день. Мало кто следует этому совету. И почему бы не обеспечить свой организм дешевыми и доступными поливитаминами? Если вы мужчина в возрасте, откажитесь от добавок с железом, поскольку железо накапливается в сердце и может вызвать гемосидероз. Ищите добавки, не содержащие железо, которые предназначены специально для мужчин.

В свою очередь, доктор Роберт Кейн отмечает, что «результаты исследований доказывают, - умеренная и регулярная физическая нагрузка оказывает благотворное воздействие. Известно, что люди, участвующие в марафонах, обладают более крепкой сердечно-сосудистой системой, чем те, кто не увлекается бегом. Можно подумать, что чем больше мы бегаем, тем лучше. Однако чрезмерно интенсивный бег негативно сказывается на суставах. Поэтому у марафонцев хорошая сердечно-сосудистая система, но плохие суставы. Но, если говорить честно, 30-60 минут упражнений минимум пять раз в неделю пойдут вам только на пользу. Совсем необязательно выполнять их все за один заход, хотя это все-таки оптимальный вариант. Было бы здорово, если бы вам удалось заниматься физкультурой на регулярной основе. Физические нагрузки выполняют несколько функций. Упражнения на укрепление сердечно-сосудистой системы, которые называются аэробикой, способствуют лучшей транспортировке кислорода ко всем частям тела. Аэробика предполагает интенсивные нагрузки и увеличение частоты сердечных сокращений. Плавание - хороший пример подобного вида упражнений. Существуют еще и антигравитационные упражнения. Если вы, к примеру, стремитесь предотвратить остеопороз, плавание не лучший вариант, поскольку оно не укрепляет кости. Улучшению костного метаболизма способствуют упражнения на сопротивление гравитации, например, ходьба. Есть еще упражнения на укрепление вестибулярного аппарата. Большой популярностью пользуются тай-цзи и йога. Эти виды упражнений уменьшают риск падений. Стоит упомянуть также силовые упражнения. Их выполняют все - от тяжелоатлетов, которым свойственно нездоровое увлечение чрезмерным увеличением мышечной массы, до людей, которые ограничиваются простыми упражнениями, укрепляющими мышцы».

Важно отметить, что и в России за последние два десятилетия ученые активно продвинулись в изучении возможностей достижения долголетия и сохранения жизненной активности. Так, к примеру, интересны труды Г.А. Погожева - ученого-практика, который творчески осмыслили идеи Б.В. Болотова и создал уникальную технологию оздоровления.

Основываясь на клеточной теории Б.В. Болотова, он разработал универсальную методику излечения многих недугов. В основе регенеративной методики Г.А. Погожева - применение ферментных препаратов болотовской медицины для лечения заболеваний ЖКТ, сердечно-сосудистой, бронхолегочной систем.

В наше время многим людям уже известно и целебных методиках доктора Г.Н. Сытина. Его собственный метод, разработке которого он посвятил более 40 лет жизни, называется по научному «СОЭВУС» (метод словесно-образного, эмоционально-волевого управления состоянием человека). СОЭВУС - комплексный метод управления состоянием человека, заключающийся в речевом управлении его психическим и соматическим состоянием. А проще говоря - настрои. У этих настроев очень большой диапазон воздействия. С помощью слов, их повторения в совершенно определенном ритме, вначале создается, а после усиливается и закрепляется определенное настроение. Фактически, можно сказать, что СОЭВУС - это концентрат добрых слов. Метод СОЭВУС дает результаты, которые далеко превосходят все ранее известное в этой области.

Так, в Институте нормальной физиологии имени российского физиолога, Академика П.К. Анохина АМН СССР в присутствии академика К.В. Судакова в результате применения данного метода в течение десяти минут у сотрудницы в возрасте 28 лет была снята многолетняя устойчивая тахикардия с частотой пульса 120 ударов в минуту. Контрольную электрокардиограмму снимал старший научный сотрудник В.В.Синичкин. После словесно-образного воздействия частота пульса уменьшилась до нормальной (72 удара в минуту), и сохранилась на длительный период времени. В другом случае в поликлинике №1 АН СССР в присутствии заведующей Л.Н. Покровской у больного врача-хирурга (68 лет) метод применялся в течение 30 минут, после чего исчезла экстрасистолия, до этого не поддававшаяся лечению. Нормальный пульс наблюдался достаточно долго.

Подобных примеров достаточно много. При этом широкие возможности метода настроев Сытина научно обоснованы. Мозг человека хранит весь процесс его здорового и больного развития. Метод СОЭВУС использует именно этот феномен, главным образом на нем и базируются необыкновенные психосоматические изменения у людей. Для оздоровления и улучшения деятельности какого-либо больного или ослабленного органа метод СОЭВУС нормализует управление органом со стороны нервной системы, стремительным потоком крови его промывает и обеспечивает полноценным питанием и кислородом, вливает в него энергию и силу. Все это делается с помощью соответствующего настроя. В методе СОЭВУС такие настрои имеются для всех органов и систем организма.

За последние два десятилетия отечественные и зарубежные физиологи экспериментально показали, что вызванные словом импульсы второй сигнальной системы поступают с коры больших полушарий головного мозга во внутреннюю среду организма и перестраивают жизнедеятельность тканей, внутренних органов на длительное время. Этим и объясняется большая устойчивость здоровой жизнедеятельности организма, вызванной усвоением настроев метода СОЭВУС. Как показали исследования, результаты одного тридцатиминутного занятия с больным фиксируется приборами на протяжении месяца и более.

Построение исцеляющих настроев по методу Г.Н. Сытина таково, что они формируют у человека яркие образы здоровья, молодости, силы, неутомимости и красоты, усиливают положительные чувства, например, радость жизни, и стимулируют волевые усилия в целях управления состоянием.

Управление состоянием по данному методу стимулирует жизненную позицию, активизирует личность, развивает волевые усилия человека. Многие задачи оздоровления-омоложения человека можно решать только на основе его активной жизненной позиции, на управлении своим состоянием во имя личных и общественных целей. В свою очередь управление состоянием обеспечивает высокую работоспособность, а в сочетании с самовоспитанием активной жизненной позиции, целеустремленности и сильной воли обеспечивает высокую производительность труда.

Академик Международной академии наук, Г.Н. Сытин, совершенно справедливо делает замечание, касающееся необходимости корректной, грамотной психологической поддержки по отношению к пациентам: «Психологическая поддержка начинается с того, что объясняет человеку причину его беды, например почему у него повышается давление и дает знание, понимание того, как обеспечить стабильное нормальное давление. Психологическая поддержка всегда основана на ярком понимании внутренней картины болезни, состояния духовного и физического человека и снабжает его духовными инструментами управления собой и полного выздоровления. Она усиливает духовный и мозговой центры воли, делает человека духовно достаточно сильным для того, чтобы преодолеть все трудности оздоровления и развития способностей и воли. Человеку объясняют, что у него ответная реакция на неприятное вредное влияние возникает раньше, чем волевое усилие, он возмущается, злится, кричит, возникает нервное перенапряжение, перевозбуждается мозговой центр давления в продолговатом мозге, возбуждение чрезмерной силы по нервам идет в кровеносные сосуды и вызывает их усиленное напряжение и давление повышается. Вам необходимо принять решение не реагировать на все неожиданные незаслуженные упреки, замечания, оскорбления, прежде чем осмыслите ничтожность в вашей жизни данного события. А после этого вы поступите наиболее целесообразно и выгодно для себя, не будете понапрасну нервничать, сохраните свое достоинство, свою выдержку, свое самообладание, а это повысит уважение к самому себе и уважение к вам других людей, повысит ваш авторитет в коллективе, возрастет ваша духовная сила, вам будет легче справляться в жизни со всеми неожиданными трудностями и препятствиями в работе, в семье и в общении с друзьями, давление перестанет повышаться, что вызывало у вас тревогу и панику. Ваша душа наполнится богатырской силой жизни, а давление станет стабильно нормальным 120 на 80. Когда нарушено поведение, духовная материя, бесполезно её лечить таблетками. Мы хорошо знаем, как много было затрачено денег на борьбу с гипертонией, сколько составляется программ лечения гипертонии, а гипертоников, больных ИБС, становится все больше и больше, и все больше возникает инфарктов миокарда и инсультов. А вся эта большая беда происходит только потому, что хотят вылечить гипертоников без психологической поддержки, которая не требует никаких затрат. Самих психотерапевтов и психологов надо научить психологической поддержке, ибо они сами не знают, что надо сказать больному в разных жизненных ситуациях».

Одну из самых известных книг по проблеме достижения долголетия подготовил британский геронтолог Обри ди Грей, автор концепции SENS, в соавторстве с Майклом Рэем. Авторы пишут об уникальной биогеронтологической методике борьбы со старением, которая разрабатывается в фонде, специально под нее созданном «Человечество как бы не осознает, что именно старение - убийца №1 в мире. Недостаточно вести борьбу с отдельными болезнями, ассоциирующимися со старостью - нужно искать методы борьбы со старением как таковым. Не организм стареет вследствие болезней, а болезни есть следствие старения организма. Мы направляем наши усилия на следствия, а не на причины». Идея Обри ди Грея предполагает, что в процессе функционирования организма, в процессе деления клеток, накапливается слишком много «мусора», вносится много всевозможных повреждений. Если найти некие биологические и медицинские способы регулярно и непрерывно чистить и ремонтировать организм на всех уровнях, вплоть до молекулярного, то он будет оставаться как новый, то есть, молодым и здоровым. Обри ди Грей и Майкл Рэй также наметили «стратегию SENS» - стратегию достижения инженерными методами пренебрежимого старения, и представили подробное рассмотрение составных частей SENS (выделены 7 основных типов повреждений организма, определены 7 направлений исследований, которые позволят найти способы предотвращения или устранения этих повреждений):

«1. Потеря и атрофия клеток - Клеточная терапия;

2. Внеклеточный «мусор» - Стимуляция иммунной системы для фагоцитоза;

3. Внеклеточные сшивки - Агенты, разрушающие сшивки (ферменты и др.);

4. Бессмертные клетки - Гены апоптоза, стимуляция иммунной системы;

5. Мутации митохондриальной ДНК - Аллотопическая экспрессия митохондриальных белков;

6. Внутриклеточный «мусор» - Трансгенные микробные ферменты;

7. Эпимутации в ядре (канцерогенные) - Делеция гена теломеразы/ALT и введение стволовых клеток».

По Обри ди Грею, периодически должны проводиться процедуры удаления повреждений организма и восстановления исходного состояния, то есть, состояния молодого и здорового организма. Процедуры могут повторяться столько, сколько потребуется, чтобы не допустить перерастания повреждений в патологию.

Отечественный специалист, доктор медицинских наук Ю.С. Николаев, считает, что «Среди натуральных методов лечения особенного внимания заслуживают те, которые повышают общую сопротивляемость организма ко всем болезням. Бесспорным лидером среди таких методов является оздоровительное голодание. Практика показала, что оно обладает самым широким спектром лечебного действия и приносит только положительный лечебно-профилактический эффект. Наряду с терминами «оздоровительное голодание», «лечебное голодание», «дозированное голодание» специалисты в употребляют также более точный термин «разгрузочно-диетическая терапия» (РДТ), поскольку неотъемлемым компонентом оздоровления является последующее за воздержанием от приема пищи диетическое питание».

Безусловно, важно подчеркнуть, что заслуга профессора Ю.С. Николаева состоит, прежде всего, в том, что он сумел ввести в официальную медицину не признававшийся ранее древний исключительно эффективный метод лечения голоданием. Знаменитые врачи древности Гиппократ, Авиценна, Асклепиад, Плутарх, Аулюс, Корнелиус, Цельсус и др. также успешно лечили людей методом дозированного голодания.

Дозированное голодание, как указывают в своей работе Ю.С. Николаев и Е.И. Нилов, - «приводит к резкому усилению диссимиляторных процессов, к разрушению и выведению из организмов всех излишков, шлаков, всего того, что засоряет его, мешает нормальной жизнедеятельности. Это касается прежде всего патологических отложений и образований, например, отложений солей, избытка жира, токсичных продуктов обмена и др. Освобождаясь от шлаков, организм переходит на эндогенное питание за счет разрушения собственных жиров, углеводов и белков определенных органов и тканей, но практически не затрагивает такие жизненно важные органы, как сердце и мозг. Этот процесс усиленного разрушения тканей, клеток и молекул сопровождается усилением восстановительных процессов на молекулярном, клеточном и тканевом уровнях и приводит к обновлению и как бы омоложению всего организма и всех его органов. Поэтому есть основание считать метод РДТ методом стимуляции физиологической регенерации. Этот метод полностью согласуется с данными учения о регенерации, которое также во всех случаях репаративной и физиологической регенерации имеет две фазы: разрушение и восстановление».

Большой вклад в пропаганду гипоксических тренировок внес К.П. Бутейко, который исследовал гипокситерапию как эффективный метод немедикаментозного лечения и развивал идею широкого применения данного метода в лечебных учреждениях. Целебные эффекты горного воздуха, в составе которого концентрация кислорода невысока, известны людям уже много столетий подряд. Однако низкое атмосферное давление, которое имеет место на высоте, для большинства людей практически перечеркивает эффекты воздуха, поскольку существенно ухудшает переносимость гипоксии. Чтобы сделать доступным метод лечения горным воздухом для широкого круга пациентов, и был разработан такой метод физиолечения и противодействия старению, как нормобарическая гипокситерапия.

Лечебное действие этой методики обусловлено возникающей во время сеанса гипоксической гипоксией с последующим восстановлением нормального снабжения тканей кислородом. Согласно данным исследований, основными эффектами его являются:

- усиление вентиляции в альвеолах, увеличение минутного объема кровообращения, снижение артериального давления;

- активизация антиоксидантной системы организма (разреженный воздух угнетает активность системы перекисного окисления липидов в мембранах клеток, препятствуя преждевременному старению последних);

- улучшение тока крови в тканях и органах (способствует раскрытию нефункционирующих капилляров, стимулирует кроветворение и выброс элементов крови из депо, повышая способность крови к транспортировке кислорода).

Важно также отметить значимость исследований Л.Х. Гаркави, Е.Б. Квакиной и Т.С. Кузьменко, которые изучили и описали неспецифические адаптационные реакции организма, механизм их развития, роль в регуляции гомеостаза и формировании неспецифической резистентности.

Периодическая система адаптационных реакций позволяет объяснить механизм адаптации к малым изменениям: на любой организм действуют разные по качеству и количеству воздействия - механизм адаптации к малым изменениям действующих факторов является наиболее благоприятным, так как при реакции на малые изменения энергетические траты минимальны. Периодичность реакций повышает эффективность и экономичность адаптации, объясняет наличие дискретных изменений и различий при переходе из одной реакции в другую. Активационная терапия - это терапия путем вызова и поддержания в организме адаптационных реакций (реакции тренировки, спокойной и повышенной активации) - главным образом реакции активации. Вызывая развитие реакции активации, мы тем самым повышаем до верхних границ нормы функциональную активность регуляторных и защитных подсистем организма, улучшаем синхронизацию внутри организма и организма с факторами внешней среды, повышаем резистентность, нормализуем гомеостаз. Организм формирует функциональное состояние, характерное для здоровья.

Безусловно, в рамках данного параграфа можно перечислять многочисленные системы оздоровления, созданные на базе как западных, так и восточных практик и ценностных ориентаций в области натурфилософии и медицины, однако, среди всего многообразия таких методик, считаем правильным остановить обзор систем оздоровления и достижения долголетия на выводах таких авторов как: Кацудзо Ниши и Г.Т. Сухих (возможности использования стволовых клеток в регенеративныой терапии).

Академик РАН Г.Т. Сухих неоднократно подчеркивал своих публикациях и выступлениях во время конференций, что «работы российских ученых показали эффективность применения соматических стволовых клеток в клинической практике - для обеспечения процессов регенерации (восстановления) поврежденных тканей. И хотя вокруг стволовых клеток, полученных из абортивного материала, существует множество морально-этических и религиозных споров, можно с уверенностью утверждать, что большинство проблем такого рода надуманы».

Система оздоровления Кацудзо Ниши - естественный путь к здоровью души и тела. Главный принцип системы - позвоночник является основой жизни, а незначительные искривления ведут к нарушению функций различных органов, поэтому формирование правильной осанки человека является крайне важной целью в деле достижения долголетия и здоровья.

3.2 Известные феномены возможностей организма и сознания человека в контексте проблематики изучения последствий смертных и околосмертных состояний

О феноменах психики и научных изысканиях относительно проблемы жизни после смерти подготовлены бесчисленные исследования.

Естественно, околосмертные переживания не могут быть приняты просто на веру, без анализа следующих альтернативных объяснений.

Среди тех, кто изучал околосмертные переживания (ОСП), - ученые, медики, психологи, другие исследователи и скептики - многие теперь с абсолютной уверенностью утверждают, что околосмертные переживания несомненно существуют.

Некоторые непредубежденные исследователи считали, что ОСП невероятны, но впоследствии изменили свою точку зрения. Тот же кардиолог Майкл Сабом признался, что до того, как он начал свои исследования, был убежден в мнении о том, что ОСП - это «сознательные фальсификации либо со стороны тех, кто о них сообщает, либо со стороны тех, кто о них пишет». Однако, приступив к своим исследованиям, доктор Сабом признал реальность околосмертных переживаний.

Страх, подобный ужасу грешников, пребывающих в аду, испытываемый в состоянии, близком к смерти, весьма распространенное явление. Это проявление эмоций стало предметом подробного исследования профессиональных медиков Брюса Грейзона (Bruce Greyson) и Нэнси Эванс Буш (Nancy Evans Bush) (см. исследование «Как объяснить страх, испытываемый в состоянии, близком к смерти, и как с ним справиться»).

Есть скептическая версия, что ОСП являются следствием действия наркотических препаратов, которые пациент получает во время лечения, таких, например, как кетамин и морфий. Доктор Р.А. Моуди тщательно исследовал и отверг эту гипотезу. Многие пациенты, испытавшие ОСП, вовсе не принимали наркотики, кроме того, видения, вызванные наркотиками, существенно отличались друг от друга и от подлинных ОСП по содержанию и интенсивности и не оказывали никакого длительного воздействия.

Некоторые исследователи, включая Р.-К. Зигеля (R.К. Siegel), сообщили, что некоторые из пациентов, принимавших галлюциногенные наркотики типа ЛСД, испытывали состояния, подобные ОСП. Но нам также известно, что имеются качественные различия между эффектом от действия ЛСД и ОСП. В этом убедился доктор Р.А. Моуди и другие исследователи.

Еще одно рациональное объяснение: ОСП вызываются кислородным голоданием и являются нормальной реакцией умирающего мозга. Однако многие люди накануне ОСП не испытывали никаких физиологических нагрузок и в некоторых случаях не имели никаких заболеваний. Майкл Сабом, так же как и доктор Фенвик, обнаружил, что в случаях действительного кислородного голодания происходит «прогрессивное замешательство и нарушение когнитивных способностей», что противоречит ясности и расширению сознания, о которых сообщают люди, испытавшие ОСП.

Доктор Р.А. Моуди сравнивал рассказы пациентов об ОСП с тем, что испытывают люди с неврологическими отклонениями. Он сделал вывод о том, что описания чрезвычайно отличаются друг от друга: люди с неврологическими отклонениями видят случайные эпизоды своей жизни, которые плохо помнят после приступа, тогда как в случаях, типичных для ОСП, события - главные события в жизни - происходят в строгом хронологическом порядке. Человек видит их все, и они представляют собой «единый видеоряд», объясняющий цель его жизни.

Доктор Питер Фенвик - член научного общества Королевского психиатрического колледжа и нейропсихиатр с мировым именем, специалист в области исследования проблем пограничного состояния разума/мозга и сознания. Он ведущий в Великобритании клиницист в области ОСП и президент Международной ассоциации ОСП.

Вместе со своей женой Элизабет, также ученым из Кембриджа, доктор Фенвик всесторонне исследовал аргументы скептиков и психологов-материалистов о том, что ОСП вызываются физиологическими эффектами умирающего мозга.

Аргументы психологов против ОСП проистекают из их очень ограниченного представления о функционировании мозга. Некоторые психологи не обладают необходимой глубиной научного и практического профессионального знания, каким обладают нейропсихиатры, такие как Питер Фенвик, чтобы адекватно оценить физиологию ОСП. Профессиональное обучение психологов включает в себя только начальную подготовку в области физиологии. Изучение содержания пяти стандартных университетских учебников по психологии показывает, что вопросам функционирования мозга посвящено менее 5% всего курса психологии. Обучение психологии не предполагает изучения предмета хирургии, не говоря уже о ее узкоспециализированной области - хирургии головного мозга человека.

Разумеется, обладая, как доктор Фенвик, необходимыми знаниями, можно точно ответить, действительно ли ОСП обусловлены процессами, происходящими в умирающем мозге. Доктор Фенвик заявляет, что психологи пишут абсолютный вздор, когда касаются областей знания вне их технической компетенции, вопросов, которые они не понимают и которые не являются частью их каждодневной работы.

Его критика уничтожает скептиков: «Они абсолютно ничего не знают... Люди, которые каждодневно не сталкиваются с этим, говорят столько ерунды об ОСП. Я совершенно уверен в том, что такие случаи не вызваны кислородным голоданием, эндорфинами или чем-то подобным. И конечно, это никак не объясняет трансцендентальный характер многих случаев, когда люди испытывают бесконечное чувство потери».

Как нейропсихиатр, он постоянно консультирует людей, которые находятся в замешательстве, дезориентированы и имеют мозговые нарушения. Доктор Фенвик подчеркивает: «Совершенно ясно, что любая дезориентация функции мозга приводит к дезориентации восприятия и ухудшению памяти. Как правило, люди с сильно поврежденным или дезориентированным мозгом не могут четко и последовательно воспроизвести в памяти происшедшие события».

Ученый также опровергает аргумент в пользу эндорфинов: Что касается эндорфинов, то мы все время преувеличиваем эффект их воздействия, потому что тысячам людей дают морфий каждый день. Морфий, конечно, успокаивает, но не позволяет четко и последовательно воспроизвести текущие события».

В 1951 г. в больнице Джона Хопкинса (Балтимор, штат Мэриленд) умерла от рака шейки матки Генриетта Лакс, тридцатилетняя женщина афроамериканского происхождения. За некоторое время до ее смерти врачи взяли у нее образцы опухолевой ткани. В принципе при культивировании в питательной среде линии, получаемые из тех или иных человеческих клеток, могут жить ограниченное время. Но, как оказалось, клетки Генриетты Лакс, возможно в силу генетического дефекта, обладали возможностью бесконтрольно делиться и размножаться.

М. Литтлфилд (сотрудница Университета штата Иллинойс (г. Урбана-Шампань, США)) и А. Поллок (ассистент профессора Технологического института штата Джорджия (г. Атланта, США)), анализируя удивительную историю Генриетты Лакс, отмечают в своем исследовании, что «…раковые клетки, происходящие от Генриетты Лакс, стали объектом бесчисленного множества исследований и распространились по всему свету. Они стали первыми человеческими клетками, отправленными в космос, чтобы изучить влияние невесомости на клетки человека. Они помогали создавать вакцину от полиомиелита, разрабатывать технологии химиотерапии, клонирования, искусственного оплодотворения и многое другое». По имени своей прародительницы эти клетки принято называть HeLa. Клеткам HeLa посвящена обширная литература. В рамках проводимого нами исследования, целесообразнее всего будет указать на две книги по этой теме. Одна из них - «Культивируя жизнь: Как клетки становятся технологиями» - написана Ханной Ландекер; другая, озаглавленная «Бессмертная жизнь Генриетты Лакс», принадлежит перу Ребекки Склут. Как отмечает Р. Склут, «если сложить вместе все когда-либо выращенные клетки HeLa, то получится более 50 метрических тонн… если расположить в линию все когда-либо выращенные клетки HeLa, они протянутся более чем на 350 млн. футов, и этого хватит, чтобы обернуть Землю минимум трижды». Тематика книги Х. Ландекер шире, чем появление и использование клеток HeLa. Автор прослеживает историю изучения клетки от физиологии XIX века, когда она понималась как двигатель, вырабатывающий энергию, до генетики XX века, в которой клетка стала рассматриваться как место размещения наследственной информации. Все взаимосвязанные понятия, как, например, индивидуальность (близкая к автономии), бессмертие и гибридность, в лабораторной культуре XX века приобретают новые значения. Клетки начинают «жить отдельно», «отчужденно от произведших их тел». В целом же культивирование клеток в истории XX века характеризуется автором как «развитие такого подхода к живой материи, который охватывает любой конкретный пример биотехнологической инновации». Одной из манифестаций этого подхода выступают и клетки HeLa.

С точки зрения Х. Ландекер, такие инфраструктурные элементы, как питательные среды и глубокое замораживание, в той же мере являются важными и интересными контекстами для клеточных линий HeLa, как и другие контексты, скажем, публичный дискурс по проблемам жизни и смерти. HeLa становится тем местом, где смерть обнаруживает себя как технический дефект, а не тем явлением, которое бросает вызов безграничности жизни. Точный состав питательных сред в тот период еще не был установлен, и Х. Ландекер показывает, как стандартизация этих сред совпадала во времени со стандартизацией клеток, которые должны в них выращиваться. Глубокая заморозка была необходима для того, чтобы выключить клетки из потока времени. Эти методы обеспечили создание клеток, которые могут представлять условия «до» и «после» некоторых экспериментальных вмешательств, но могут рассматриваться одновременно. HeLa - это и некоторое вещество, и то место, где оно себя проявляет. Ханна. Ландекер стремится как бы «распаковать» объекты и понятия, которые казались твердыми и связными, включая такой объект и такое понятие, как человек. После того как стало возможно выращивать «in vitro» клетки человеческого индивида, начинает изменяться сам смысл того, что значит быть человеческим биологическим субъектом, но при этом ни ученые, ни публика не берутся за решение этой задачи «с нуля». Людям приходится решать эту задачу, будучи вовлеченными в свои собственные «жизненные истории». В случае с клетками HeLa изучение биотехнологической инфраструктуры тесно переплетается с изучением структуры нарратива, повествования о человеческой жизни.

Стоит заметить, что феномен Генриетты Лакс не единственный из тех, которые до сих пор привлекают внимание ученых от самых разных отраслей научного знания. Через пару лет после извлечения из земли нетленного (буддисты Бурятии предпочитают говорить «Драгоценного и Неиссякаемого») тела Хамбо Ламы Итигэлова, его исследовали учёные, взяв образцы некоторых тканей. Их вывод: умерший в 1927 г. человек находится в состоянии, неизвестном науке.

Проводивший исследование завотделом идентификации личности Российского центра судмедэкспертизы доктор медицинских наук Виктор Звягин надеялся, что современные научные методы - нейтронно-активационный анализ, компьютерная томография и другие - помогут прояснить ситуацию и дать ответы на многочисленные вопросы. Правда, для этого понадобилась бы транспортировка тела в научные институты, что было проблематично.

Ещё одним экспертом выступила Галина Ершова, профессор Российского государственного университета, доктор исторических наук. По её словам, их научная работа преследовала несколько целей - проверить возможность фальсификации и наличие консервантов в теле, исключить его «внеземное» происхождение и определить особенности химического состава тканей. Ершова обратила внимание на то, что концентрация брома в них превышала норму в 40 раз. Бром, в изобилии содержащийся в бобовых (горохе, фасоли, чечевице), способен подавлять чувствительность организма, ограничивать поступление стимулирующих импульсов извне. При этом он почти не оказывает влияния на участки мозга, контролирующие дыхание и кровообращение. Это выяснил ещё Иван Павлов, великий русский физиолог. Гипотеза Галины Ершовой: Хамбо Лама Итигэлов при жизни целенаправленно ел много бобовых, а затем с помощью самогипноза отключил жизненные энергообменные функции своего организма. Иначе говоря, погрузился в глубокую медитацию и впал в анабиоз. После чего наступила смерть.

Однако мириться с тем, что Итигэлов мёртв, готовы не все учёные. Б.Е. Большаков, академик РАЕН, доктор технических наук, привозил в Иволгинский дацан некий прибор с маятником и измерял «биополе Итигэлова». В районе головы амплитуда колебания маятника усилилась. «Это биополе живого человека! - считает академик Б.Е. Большаков. - Причём частота работы мозга такая же, как у головного мозга младенца». К сожалению, на этом научные (и паранаучные) исследования феномена заканчиваются. С января 2005 г. по распоряжению действующего Пандито Хамбо Ламы (главы бурятских буддистов) Аюшеева любые медицинские и биологические изыскания Драгоценного и Неиссякаемого тела приостановлены. Причина до конца неясна. Официально объявлено, что наука пока что не способна объяснить загадку.

Со времени поднятия тела Итигэлова прошло более 12 лет, в течение которых феномен Итигэлова привлекал внимание не только духовной, но и научной общественности. Неоднократно проводился анализ организма Итигэлова с применением современных физических, химических и биологических методов. Проведенный анализ еще раз подтвердил выводы, полученные государственной судебно-медицинской экспертизой. Институтом Итигэлова за последние 10 лет было проведено несколько международных конференций, посвящённых феномену Итигэлова, в которых приняли участие представители духовной, культурной и научной общественности из разных стран мира, придерживающиеся различных мировоззренческих подходов. В результате обсуждения доминирующими оказались представления о духовном бессмертии Итигэлова. Опубликованы работы, в которых рассматриваются философские, религиозные, библиографические, исторические, этнические, географические, психологические и др. аспекты проблемы феномена Итигэлова. Однако никто из них не смог объяснить его природу с позиции современного научного знания о законах природы. Никто не предложил обоснованную научную программу специальных исследований, результаты которых смогли бы дать научное объяснение феномена Итигэлова так, чтобы появилась возможность его использования в интересах безопасности и развития общества. Такое положение не может не беспокоить. Почему молчит фундаментальная наука? Что мешает ученым дать обоснованный научный ответ? Возможно, требуются специальные научные исследования? Академик РАЕН Б.Е.Большаков задает в своем исследовании вполне актуальные, как нам представляется, вопросы: «…с 1927 г. Итигэлов находится в «нетленном» состоянии, но какова природа этой вечности? Какова природа Времени как такового? Как измерить и соразмерить Время и Пространство? Может ли существовать одно без другого? Что такое общий закон природы? Как его выразить на едином языке Времени-Пространства? Как на LT-языке записать условия телесного и бестелесного состояния Итигэлова? Эти и многие другие фундаментальные и прикладные вопросы составляют основу научной программы исследований».

Заключение

Важно отметить, что смерть и бессмертие - это обоюдная понятийная агглютинация, которая должна рассматриваться только в совокупности. Проблема бессмертия в современной духовно-ориентированной психологии является ключевой для личностного самопознания индивида, как центрального архетипа образа Бога в человеке по Г. Юнгу, а также для кросс-дисциплинарного изучения вопроса с точки зрения психиатрии, социально-когнитивной, аналитической и трансперсональной психологии личности, психиатрии, антропологии и нейропсихологии. То же касается и познания человеком смысла смерти, как недостижимой инстанции в процессе индивидуализации и само восприятия. Таким образом, именно подобный обоюдно диффузионный подход к изучению вопроса дает в итоге оптимальную сенситивность.

Проведенное исследование показало обусловленность когнитивного процесса познания человеком самого понятия смерти и бессмертия, как целостного объекта с элементами аутосуггестии, в котором присутствует процесс личностного роста, самость, с выделением ключевых признаков изучаемого предмета исследования в вопросе смерти и бессмертия с практическим применением полученных знаний. При этом вопрос изучения является целостным базисом для изучения процессов обобщения данных, понятийных образований. Работа важна для достижения высокого уровня категоризации вопроса и выработки методик для его дальнейшего решения.

Выполненное исследование позволило в итоге раскрыть сущность понятий смерти и бессмертия, сформировать обобщенные понятия, позволяющие выделить значимые аспекты для изучения, в рамках рассматриваемого вопроса, провести исследование взглядов различных авторов на смысл смерти и бессмертия в человеческом бытии для дальнейшего определения особенностей взаимодействия, оказания помощи, стабилизации межличностных отношений.

Проблема исследования находится на стыке дисциплин и направлений от явного заимствование идей: философии, теологии, феноменологии, антропологии, социологии, восточных религиозно-философских учений, оккультных практик и парапсихологии, до основ биологии, физиологии, нейропсихологии и психиатрии. По этой причине, в работе проанализированы печатные и интернет источники, с описанием аналитических методик исследования психики человека в разрезе ОСО и ИСС, проведена психологическая интерпретация физиологических, поведенческих данных по вопросу смерти и бессмертия.

Выражением витального содержания человеческой психики является разум. Только при сохранении разума и памяти, жизнь можно считать целостной и осознанной, а человека считать личностью. Выражением витального содержания являются также ориентиры на самосовершенствование и самоорганизацию, установки готовности к действиям в соответствии с жизнеутверждающей личностной направленностью.

В настоящее время большое внимание психологов и специалистов в конкретных областях знания привлекает задача создания целостного понимания человека, объединяющего данные естественных и гуманитарных наук. Однако в исследованиях, посвященных этому вопросу, предлагаются подчас весьма своеобразные и нередко взаимоисключающие подходы к решению проблемы, а выработка интегративной концепции представляется достаточно отдаленной. Поэтому существенное значение приобретает философское и психологическое исследования различных сторон человеческого бытия с последующим сопоставлением получаемых результатов.

В ряду таких исследований особое место занимает анализ вопроса прямой взаимосвязи жизни и смерти человека. Разработка полноценного всеобъемлющего учения о человеке оказывается невозможной без решения вопросов о роли как телесной, так и духовной сторон воплощения личности. Стремление индивидуума к здоровому физического состоянию и нацеленность на самореализацию и саморазвитие, ощущение своей ценности в обществе и принесение ему блага посредством своего творчества в профессиональной сфере, раскрытия вопросов осознания человеком смысла жизни и своей духовной сущности. Не меньшее значение для достижения этой цели имеет и рассмотрение проблем соотношения телесной жизни и телесной смерти, наличия у смерти смысла и его связи со смыслом жизни, страха смерти и формирование отношения к ней. Неуклонно растет практическая актуальность вопросов духовного развития.

Современное западное общество расширяет границы конвенциональной модели реальности, которую дополняют ранее не принимаемые во внимание, духовно-религиозные аспекты.

В тоже время современные философские теории целостности человека - это, как правило, рациональные исследования, которые создают различные, умозрительные толкования сути Я, личности, Эго, индивидуальности человека. Но в основе все равно остается традиционное для западной философской культуры разложение человека на множество элементов: внешний человек и внутренний, тело и душа, объект и субъект, эмпирическое и трансцендентальное и т.п., так как такое разделение глубоко укоренилось в западной культуре.

Физическое здоровье - это основа, фундамент, на котором стоит человек, поскольку физическое тело - это необходимое условие жизни на планете Земля. Но вместе с тем, для человека важно и его психическое состояние, т.е. другими словами, его Душа.

Поскольку, многими отечественными и зарубежными авторами высказывается мнение, в соответствии с которым, именно осознание закономерного завершения телесной жизни, неизбежности смерти определяет специфику человеческого бытия, стимулирует творческие процессы или же, напротив, снижает социальную активность, а тем самым оказывает существенное воздействие на всю материальную и духовную культуру человечества, исследование проблемы приобретает не только философское значение, но и имеет практическую ценность в рамках построения здоровой повседневной жизни общества.

Важно также отметить тот факт, что смерть человека, несмотря на ее биологическую и антропологическую идентичность, вариативна в культурном и духовном смысле. Восприятие, оценка, переживание смерти и размышления на эту тему столь заметно дифференцируются в разных культурных системах и исторических эпохах, что имеет смысл говорить о существовании особых духовно-ценностных и теоретико-философских парадигм.

Список использованных источников

1. Гроф С., Хэлифакс Дж. Человек перед лицом смерти. - Пер. с англ. А.И. Неклесса - М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1996. - 246 с.

2. Гроф С. За пределами мозга. Рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. - М.: АСТ, 2005. - 497 с.

3. Гроф С. За пределами мозга: трансперсональные измерения психики. - М., Изд-во Трансперсонального Института, 1995.

4. Кардаш С. Измененные состояния сознания. - Донецк: ИКФ «Сталкер», 1998. - 412 с.

5. Тарт Ч. Измененные состояния сознания / Пер. с англ. Е. Филиной, Г. Закарян. - М.: Издательство «Эксмо», 2003. - 288 с.

6. Шмеман Александр, прот. Цикл бесед о христианском понимании смерти.

7. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти / Пер. с фр. В.К. Ронина. - М.: Прогресс, 1992.

8. Федоров Н.Ф. Собрание сочинений: В 4-х тт. Т.I. - М.: Издательская группа «Прогресс», 1995.

9. Демин И.В. Бессмертие как проект: смерть и бессмертие человека в контексте гуманистического и трансгуманистического мировоззрения // Научный журнал «Онтология проектирования». - 2013. - №4. - С.7-17.

10. Демин И.В. Русский космизм в перспективе трансгуманизма: монография. - Самара: Изд-во «Глагол», 2014. - 208 с.

11. Вишев И.В. Проблема бессмертия человека: философско-антропологический и религиоведческий аспекты // Вестник ЮУрГУ. - 2006. - №17 (72). - С. 219-222.

12. Кюблер-Росс Э. Жизнь, смерть и жизнь после смерти. Что нам известно? - Санкт-Петербург: ИГ «ВЕСЬ», 2012. - 96 с.

13. Кюблер-Росс Э. О жизни после смерти. - Санкт-Петербург: ИГ «ВЕСЬ», 2010. - 96 с.

14. Кюблер-Росс Э., Кесслер Д. Живи сейчас! Уроки жизни от людей, которые видели смерть. - Издательство «Эксмо», 2015. - 272 с.

15. Хачатурян В.М. Человек между мирами: трансперсональный опыт в измененных состояниях сознания // Вопросы социальной теории. - 2011. - Т. 5. - С. 82-102.

16. Геннеп А., ван. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов / Пер. с франц. - М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. - 198 с.

17. Тернер В. Символ и ритуал. Перевод с английского. - М.: Издательство «Наука», 1983. - 280 с.

18. Turner V. From ritual to theatre. The human seriousness of play. N.Y.: PAJ Publications, 1982. - 127 p.

19. Гребенюк Е.Г. Ритуал перехода и психотерапия - Консультативная психология и психотерапия - 2016. - Том. 24. - № 1. - С. 97-108.

20. Landecker H. Culturing life: How cells became technologies. - Cambridge, MA: Harvard University Press, 2007. - 288 p.

21. Skloot R. The immortal life of Henrietta Lacks. - New York: Crown publishers, 2010. - 384 p.

22. Склут Р. Бессмертная жизнь Генриетты Лакс. - М.: Карьера Пресс, 2012. - 384 с.

23. Fenwick P. and E. All the questions are essentially simple but the answers remain elusive / Interview. The Daily Mail, March 2, 1995.

24. Rawlings Maurice. Beyond Death's Door, 1978.

25. Sabom Michael. Recollections of Death, 1980.

26. Moody R.A. Jr. Life After Life, 1975.

27. Fenwick P. and E. The Truth in the Light. An investigation of Over 300 Near-Death Experiences, 1996.

28. Greyson B. Can Science Explain the Near-Death Experience? // Journal of Near-Death Studies, 1989, 8, 2.

29. Littlefield M., Pollock A. Troubling with «the ethics of the thing» in «Culturing life: How cells became technologies» and «The immortal life of Henrietta Lacks» // Social studies of science. - L., 2011. - Vol. 41, № 4. - P. 609-618.

30. 75 лет под землёй. В чем секрет Хамбо Ламы Итигэлова? // Еженедельник «Аргументы и Факты». Выпуск № 32 от 07.08.2013 г.

31. Лисевич И. Улыбка бессмертного старца // Наука и религия. -1988. - №9.

32. Большаков Б.Е. Феномен Итигэлова и проблема исследования фундаментальных и прикладных свойств Пространства-Времени. Часть I. Феномен Итигэлова и философско-методологическая постановка проблемы // Пространство и Время. - 2015. - № 3 (21). - С. 75-85.

33. Сайт Института Пандито Хамбо Ламы Итигэлова

34. Никитина Т. Феномен // МК в Бурятии. 2010. № 3. С. 3.

35. Quijada J.B. Soviet Science and post?Soviet Faith: Etigelov's Imperishable Body. American Ethnologist 39.1 (2012): 138-154.

36. Информация о конференциях [Электронный ресурс] // Сайт Института Пандито Хамбо Ламы Итигэлова. Бадмаринчинов Н.Д. Ясный Свет Пандито Хамбо ламы Итигэлова // Бурятия. 2010. 26 нояб. С. 4.

37. Амоголонова Д.Д. Возвращение Хамбо-ламы Итигэлова в контексте постсоветской десекуляризации общественного сознания // Tartaria Magna. - 2012. - № 1. - С. 128-147.

38. Бардуева Т.Ц. Пандито Хамбо лама Даши-Доржо Итигэлов и обновленческое движение в Бурятии //Вестник Бурятского государственного университета. - 2010. - №. 8. - С. 165-168.

39. Содномпилова М.М. Религиозные приоритеты духовной жизни монгольских народов в условиях глобализации // Власть. - 2011. - №. 9. - С. 70-73.

40. Beit-Hallahmi B. Fear of the Dead, Fear of Death: Is It Biological or Psychological? Mortality 17.4 (2012): 322-337.

41. Бюттнер Д. Правила долголетия. Результаты крупнейшего исследования долгожителей. Перевод с английского Е. Бакушевой. - Москва: Издательство «Манн, Иванов и Фербер», 2012. - 272 с.

42. Steven N. Austad. Why We Age: What Science is Discovering About the Body's Journey Through Life. Wiley, 1997. - 256 p.

43. Сытин Г.Н. Животворящая сила или Помоги себе сам. - М., 1993. - 320 с.

44. Погожев Г.А. Правила здоровья и долголетия от академика Болотова. - Издательство «Питер», 2015 - 160 с.

45. Сато Тадаши. Кацудзо Ниши. Идеальная система оздоровления / Тадаши Сато; [пер. с японского Г. Карпов]. - Санкт-Петербург, 2006.

46. Гогулан М.Ф. Обретение здоровья по системе профессора Кацудзо Ниши. Полная энциклопедия. - Санкт-Петербург, 2008.

47. Ахмадзянова А.Р., Алиева Э.Х., Стерледев Р.К. Сравнительный анализ западной и восточной медицины // «Современная наука: проблемы и пути их решения». - Сборник материалов Международной научно-практической конференции. Западно-Сибирский научный центр; Кузбасский государственный технический университет имени Т.Ф. Горбачева. - 2015. - С. 335-338.

48. Голубева Е.Ю. Современные направления научно-практических исследований в области политики активного и здорового долголетия: опыт и перспективы // Успехи геронтологии. - 2015. - Т. 28. - № 4. - С. 634-638.

49. Ершова Г.Г. Психология противостояния смерти (феномен бурятского ламы) // Мир психологии. - 2008. - № 1. - С. 262-273.