- Религия являлась связующим звеном между рационалистическими политико-правовыми воззрениями и мифологическими представлениями.
- Мифологические представления, как и опыт организации общественной жизни, оказали некоторое влияние на, идущую после них, рациональную политико-правовую мысль. Не только в эпоху формирования начальных философских, религиозных и научных концепций политики, но и в более поздние периоды начала развития политико-правовых учений.
- Государство Древней Индии развивалось очень продолжительное время. Примерно в середине 2 тысячелетия, в 18-17 века, до нашей эры закончила свое существование хараппская (индская) цивилизация, одна из трех наиболее древних цивилизаций человечества, наряду с древнеегипетской и шумерской. Индская занимала самую большую площадь из трех названных цивилизаций. В это время основная масса Дравидского населения(дравиды - народы населяющий, преимущественно Южную Индию и говорящие на дравидийских языках, так как антропологически, дравиды сильно отличаются от остального населения Индии, то многие исследователи выделяют их в отдельную расу) сдвигаются на юго-восток, и утрачивает былое развитие.
- Первые данные о существовании доарийской цивилизации в западной индии, были опубликованы Александром Каннигем (британский индолог, один из передовых археологов своего времени).
- Археологи и историки находили письменные доказательства того, что у цивилизаций древней Индии наблюдались фрагментарные суждения об искусстве правления, а также о государственном устройстве. Представления людей об общественном порядке имели свои особенности и различия, главным образом они опирались на мысли о том, что власть носит божественный характер, а также на то, что государство представляет собой составную часть мирового космического порядка. На тот момент господствовали деспотические формы правления, вследствие этого были нерациональные формы земледелия, в результате чего эти деспотические формы правления могли обеспечить лишь эффективность аграрного производства. Людей сгоняли на рытье каналов, посевные и уборочные работы. Характер советов и наставлений для повседневной жизни имели рассуждения об устройстве общества, поэтому эти рассуждения больше акцентировали внимание на обязанностях подданных государства.
- Основным направлением в политической и правовой идеологии Древней Индии, в период с 9 в. до н.э. по, примерно, 6 в. до н.э. являлся брахманизм, до возникновения буддизма. Брахманизм возник в то время, когда у арийских племен, покоривших Индию, началось образование классов.Корни брахманизма уходят к религиозно-мифологическому воззрению, изложенному в ведах.
- Появление варн - родовых групп положило начало кастовой организации индийского общества. У древних индийцев было четыре варны: а)варна жрецов (брахманы) б) варна земледельцев, ремесленников и торговцев(вайшьи) в) низшая варна слуг, людей физического труда,(шудры) г)варна правителей и воинов(кшатрии) Также имела место быть особая категория людей их называли 'неприкасаемыми', это были бесправные и отверженные члены общества, которые не принадлежали ни к одной из варн. Существовали запреты во взаимоотношении этих варн: 1)запрещалось проводить совместную трапезу 2)был запрет на совместную молитву 3)запрет на совместные браки. В Индии до сих пор существует традиция разделения общества на классы. По ведическим преданиям варны происходят из тела космического великана Пуруши, из уст которого родились жрецы, из рук правители и воины, из бедер ремесленники, земледельцы и торговцы, а из ступней слуги. Члены первых трех варн считались полноправными общинниками, В подчинении у них находились люди из низшей варны(шудры)
- Брахманы создали новую идеологию - брахманизм, брахманизм - от имени верховного бога Брахмы. Эта идеология главным образом обосновывала верховенство родовой знати, в складывающихся, на тот момент, государствах. Опирались брахманы на религиозно-мифологические представления.
- Поначалу брахманизм представлял собой культ и учение о жертвоприношении, но затем в его основу начинают входить идеи о мире(сансаре). Душа любого живого существа погружается в бесконечный поток перерождений(мысль о реинкарнации), с помощью реинкарации объяснялось многообразие всех форм жизни. Также появляется такой термин как карма - воздаяние или возмездие, душа в последующем перерождении получает возмездие, за все проступки, совершенные человеком при жизни. Помимо кармы и реинкарнации существует еще мокша - освобождение из круговорота рождений, смертей и всех страданий и ограничений материального существования.
- Дальнейшее развитие этого учения, а также философское и религиозное обоснование происходит с помощью упанишад.(древнеиндийские трактаты религиозно - философского характера) в упанишадах рассказывается в основном о медитации, философии и природе бога, принято считать, что именно в упанишадах изложена основная суть вед.
- В них также описывается 'безличный' брахман, безличный потому что брахманов считали неким индифферентным абсолютом, 'душой мира', первоосновой всех вещей и феноменов.
- Во многих законоведческих и политических трактатах отражены социально - политические идеи различных школ брахманизма.
- Одним из наиболее авторитетных трактатов был 'Манавадхармашастра' иди 'Наставления Ману о дхарме' ' - составлен в период II в. до н. э. - II в. н. э. На русский язык трактат переведён под названием 'Законы Ману'. Данный трактат определял нормы правильного образа жизни человека, нормы совершения религиозных обрядов, нормы общественного правопорядка. Правила которым должен был следовать человек и все общество получили название 'Дхарма'. 'Дхарма' занимает первостепенную роль в доктрине брахманизма, люди живущие в согласии с устоями дхармы способны достичь мокши или нирваны.
- Одним из основных положений религии брахманизма был догмат о перевоплощении душ, согласно этому догмату, после смерти душа человека возродится в теле человека более низкого происхождения.
- А если вести праведную жизнь то душа попадет в тело человека более высокого происхождения или небожителя. В зависимости от того как человек исполняет предписания дхармы, брахманы делали выводы о будущих перерождениях этого человека и о его поведении.
- В обязанности брахманов входило: обучение людей религии, изучение вед и руководство народом. Военным делом занимались кштарии. Кроме того брахманы занимали главенствующие позиции в педагогической, научной и религиозной деятельностях.
- Брахма - считался верховным богом, по совместительству, он был и покровителем касты брахманизма, исходя из данного учения брахма закреплял материальное положение брахманов своим 'сверхъестественным могуществом'. Привилегированное положение брахманов отразилось на религии того времени.
- В обязанности земледельческого сословия(Вайшьи) входило: обработка земли, торговля, разведение скота.
- Что касаемо четвертого сословия(шудры), то 'Законы Ману' приписывали им: 'но только одно занятие Владыка указал для шудры - служение этим (трем) варнам со смирением'. То есть люди из четвертого сословия были свободны, но только формально, и их положение не сильно отличалось от рабского. В идеологии брахманизма, и в 'Законах Ману' в частности были очень подробно записаны правила жизни для шудр.
- Помимо шудр существовали еще более низшие сословия, в них входили люди незаконнорожденные, рожденные от смешанных браков, рабы, неприкасаемые(занимающие самое низкое место в кастовой иерархии).
- Смысл идеологического учения о 'дхарме' заключался в том, чтобы доказать или подтвердить привилегии наследственной знати и кастовый строй, а также оправдать рабское положение трудящихся. В награду за служение высшим сословиям, богам, терпение, и послушание, брахманы обещали переход в высшие варны, после смерти, в 'будущей жизни', в качестве награды. Если человек будет безукоризненно соблюдать дхарму, то он сможет вырваться из круга реинкарнации и стать небожителем(согласно 'Законам Ману')
- Соблюдение дхармы заключалось в следующем.
- Таблица 1.1.
|
Покланяться божествам, создавшим вселенную.
|
|
|
Почитать 'отцов рода' и продолжать начатый ими род.
|
|
|
Почитать священные Веды, и древних мудрецов, которые сделали эти веды доступными для всех людей.
|
|
|
Следуя дхарме человек также должен придерживаться определенного жизненного распорядка, этот распорядок состоит из 4 этапов(странно, у них, во многом основа состоит из 4 пунктов). 1) Период учения, основная задача - изучение священных, и постижении их смысла.(брахмачарье) 2)Второй этап заключается в том, чтобы создать семью, завести и вырастить детей, а также заниматься трудом,тип труда соответствовал положению в обществе(грихаста). 3)Отход от активной и деятельной жизни, передача устоев, опыта и традиций будущему поколению(ванапрастха)
4)Заключительным этапом будет разрыв всех мирских связей и уход в аскетизм(санньяса). Есть небольшое уточнение. Не все сословия могут пройти эти четыре этапа. Шудры проходят только второй и третий. Кштарьи и вайшьи проходят первый, второй, и третий. И только брахманы могут пройти четвертый.
В соответствии с программой существуют 4 жизненные цели, к которым стремится каждый человек: Стремление к процветанию, и произведение материальных благ. Выполнение предписаний дхармы, согласно тому в какой касте находишься. Поиск удовлетворения в области чувственной любви. Достижение состояния освобождения.
Выполнение кастовых предписаний, в брахманизме, осуществлялось с помощью государственного принуждения. Государственное принуждение отождествлялось с карающей силой богов, и являлось продолжением этой силы. Краеугольным камнем политической теории являлось наказание, которое имело очень большое значение. В 'Законах Ману' говорилось - 'Весь мир подчиняется посредством Наказания'. То есть сама наука управления государством носила название - учение о наказании.
Принуждение главный метод осуществления власти, брахманы утверждали, что с помощью принуждения необходимо заставлять шудр и вайшьев исполнять присущие им дела, и они, не в коем случае, не должны избегать этих дел. Согласно 'Законам Ману' государственная власть является единоличным правлением царя. Те кто писал трактат разъясняли, что в государстве должно быть семь элементов. Царь, страна, советник, крепость, казна, войско и союзники. Первоначальный и самый важный элемент в этом перечне - царь. Существовало также учение о 'семичленном царстве'. В раннеклассовом обществе оно соответствовало уровню развития политических учреждений, и представляло собой попытку создать обобщенный образ государства.
Обожествление царской власти осуществлялось с кастовой позиции. Правители из кштариев и брахманов отождествлялись с богами. А цари приравнивались к содержателям загонов. Образом политического идеала, в брахманизме была своеобразная теократическая монархия, где царь правит под руководством жрецов.
Брахманы выступали за то, чтобы правители признали верховенство религиозной власти над светской. С помощью идей брахманизма сословие жрецов боролось за политическое превосходство в обществе.
Еще одним из наиболее важных памятником политико-правовой мысли древней Индии является трактат 'Артхашастра' или в переводе на русский язык - 'Наставление о пользе' Автором трактата считается Каутилья, советник царя Чандрагупты, который в IV в. до н.э. основал империю Маурьев.
Каутилья считал, что обеспечение и сохранение порядка на земле возможно с помощью, мудрого правителя. Умный правитель должен знать, что от него ждут подданные. Такой правитель может заставлять людей исполнять свои обязанности, при этом мотивируя их поощрениями за праведные действия. Что касаемо неповиновения царской власти, то сильный правитель должен подавлять такие выступления. Царская власть рассматривается в качестве главного средства приобретения новых территорий и приумножения богатства.
Данный трактат воспроизводит положение о кастовом обществе, о том что закон дхармы необходимо обеспечивать серьезными наказаниями, о превосходстве жречества над другими сословиями. Также в трактате говорится о том что светские правители должны подчинятся жрецам.
На удивление трактат 'Артхашастра' содержит учения, которые не совпадают с традиционным мировоззрением жречества. Авторы трактата отводят законодательную роль правителю, в то время как брахманы настаивали на верховенство религиозного закона. Высшей силой обладает царский указ, из четырех видов узаконения дхармы(обычай, священный закон, судебное решение, царский указ). В трактате было написано: 'Если священный закон не согласуется с дхармой, установленной указом, то применять следует последнюю, ибо книга закона в этом случае теряет силу'
Сильная и централизованная царская власть выходит на передний план в трактате. Каутилья советует правителям в первую очередь укреплять государство, а также работать на благо государства, а самое главное, что если религиозный долг требует обратное, то ни в коем случае нельзя останавливаться. 'Артхашастра' по большей части представляет из себя практические рекомендации по управлению государством, нежели трактат о религиозном обосновании царской власти. Древнеиндийская энциклопедия политического искусства.
Все эти новые идеи были направлены на то, чтобы освободить процесс управления государством от религиозных традиций, избавить правителей от необходимости согласования каждого своего действия с догматами религии. В этом были заинтересованы не только светские правители, но и определенный круг лиц жречества. Правители хотели ограничить влияние религии на политику, а жрецы пожертвовать частью своих привилегий ради консолидации в обществе господствующего сословия. Идеи 'Артхашастры' представляли собой своеобразную программу уступок брахманов и правителей.
Существует версия, что это было связано с повышением политической активности господствующих классов, при объединении государств Древней Индии в империю Маурьев
По поводу заключения первой главы можно сказать, что брахманизм во многом был использован для того, чтобы обосновать кастовую систему в древней Индии, господствующее положение брахманов, а также не самое лучшее положение менее привилегированных слоев общества. Это учение является крайне важным для изучения политико-правовой мысли древней Индии. С помощью брахманизма жрецы монополизировали практически все сферы жизни общества и укрепили свою власть. Но из-за появления буддизма, джайнизма, развития философской мысли брахманизм ослаб, и остро встал вопрос о реформации.
2. Появление буддизма, в качестве альтернативы существующему брахманизму
Буддизм был сформирован во время борьбы против брахманизма. Основание буддизма датируется примерно VI-V вв. До н.э. Согласно преданию основателем данной религии был принц Сиддхартха Гаутама, прозванный Буддой, или в переводе на русский просветленным. В своде буддийского канона 'Трипака', что в переводе означает - 'Три корзины' описаны принципы организации монашеской общины, сформулированы догматы буддизма, изложены аспекты поведения монахов, а также рассказывается об буддийском толковании этических и религиозно - философских проблем. Людям буддизм нравился, из-за учения о религиозном равенстве людей(иллюзорном), а также из-за обещания от тягот земной жизни в загробном мире. Верхи использовали буддизм для мотивации трудящихся на примирение с социальным неравенством, пропаганды в обществе идеи о смирении и покорности, а также для осуждения племенной раздробленности.
Ранний буддизм являлся религиозно-мифологическим учением. Краеугольным камнем этого учения являлась мысль, об освобождении человека от страданий, которые возникают из за мирских желаний. Гуатама, в процессе 'просветления' открыл четыре истины, которые стали главными в буддизме.
Таблица 2.1.
|
'Жить - значит страдать'
|
Все человеческое существование представляет из себя, бесконечную цепь страданий.
|
|
|
'Причина страданий - желание'
|
Жажда к жизни, поиск счастья, стремление к удовольствию - все это желания.
|
|
|
'Для освобождения от страданий - надо избавится от желаний'
|
Предусматривает отказ как от порочных стремлений(удовлетворение тщеславия, властолюбия, жадности и т. п.), но и от естественных потребностей человека(радость материнства и отцовства, родственные чувства и т.д.)
|
|
|
'Путь избавления от желаний - следование учению будды'
|
Ориентировка на социальную пассивность и не сопротивление злу.
|
|
|
Строгое соблюдение этих четырех истин приведет человека в нирвану. Нирвана - это состояние абсолютного покоя, вечного блаженства в слиянии с божеством, состояние полной отрешенности, своеобразное 'сверхбытие'.
Предварительно, для спасения, необходимо было войти в монашескую общину. Существовало два типа религиозно-моральных предписаний, один для монахов, другой для мирян.
В монашеские общины принимали исключительно свободных людей, человек, который вступает в данную общину, должен отказаться от своей семьи и имущества, а также перестать выполнять предписания своей варны.
Основатели буддизма считали, что не только брахманы могут добиться спасения, но и простые люди тоже, если получат статус брахмана в ходе духовного продвижения.
Монашеская жизнь была разделена на регламенты. В отличии от мирян, правила для которых, так детально не разрабатывались и часто заимствовались из брахманизма. В буддизме существовало четыре касты: кштарии, брахманы, вайшьи, шудры. Практически все тоже самое, как и было, различие в том, что первыми в перечне варн теперь были кштарии.
Требования буддизма были направлены на сферу религии и не касались общественного строя. Учение о буддизме отрицательно сказывалось на авторитете наследственных брахманов, и их амбициях связанных с руководством в обществе. Среди бедных и неимущих буддизм был очень популярным, во многом благодаря безразличию к кастам в делах веры, оппозиционному характеру, а также проповеди самоутверждения перед лицом страданий. Изначально буддизм отражал взгляды бедноты, и землевладельцев - общинников. В его состав вошли представления, сформированные на почве пережитков племенной демократии, и патриархальной традиции. Первые цари изображались выборными, и правящими в согласии с народом. Осуждаются те правители, которые правят исходя из корыстных побуждений. Но жрецы буддисты не призывали к открытой борьбе с несправедливостью.
В дальнейшем буддизм все больше видоизменялся, руководители учения, которые поддерживали господствующее сословие, подвергли буддизм пересмотру. Проявляются идеи смягчения аскетизма, идеи спасения мирян, усиливаются идеи покорности и непротивления власти. Светские правители начинают использовать буддизм для борьбы со жречеством, а также стремятся приобщить буддистские догматы к основной идеологии. Наилучшим образом это удалось сделать при правлении царя Ашоки, правившего империей Маурьев, когда он перешел в буддийскую веру.
В 1 в н.э. буддизм делится на два направления: махаяну('широкий круг спасения') и хинаяну('узкий круг спасения') к этому разделению привели различия. Хинаяна более тесно связана с ранним буддизмом. Основной упор здесь делается на личное спасение, которое возможно через уход от мира сего, то есть через принятие монашества. Махаяна, в свою очередь, признает спасение также и для мирян, здесь внимание акцентируется на проповеднической деятельности, вмешательстве в сферы общественной и государственной жизни, а также на необходимости спасать других. Учение Махаяны вышло далеко за пределы Индии, благодаря преодолению аскетических крайностей.
В IV-IIV вв. н.э. буддизм приходит в упадок, это было связано с падением рабовладельческих деспотий, и ростом феодальной раздробленности. Дальнейшее развитие политико-правовой и общественной мысли Индии связана с возникновением Индуизма.
Что касаемо второй главы, то можно добавить, что буддизм сыграл очень важную роль в истории древней Индии в качестве религиозного и политико-правового учения. На фоне явных противоречий брахманизма, классового неравенства, и учений о покорности и смирении со своим положением; буддизм стал неким 'светом в конце туннеля' для многих угнетенных и бедных людей из низших классов. Однако впоследствии верховные жрецы подвергали буддизм пересмотру, в результате которого, происходило постепенное возращение к старым порядкам, но не в полной мере.
3. Индуизм. Религиозно - философское течение Древней Индии
Индуизм представляет из себя комплекс религиозно - философских и политико - правовых систем. Индуизм возник в период между I и V вв. н.э. и на его основе сформировался образ жизни индусов, включающий в себя: определенную обрядовую и культовую систему, кастовое разделение и определенные жизненные принципы. Историческое название индуизма на санскрите - санамтана-дхамрма, в переводе на русский язык означает 'вечная религия' , 'вечный путь' или 'вечный закон'. Индуизм развивался на протяжении нескольких тысячелетий. В данном учении наблюдаются заимствования из дравидских религиозных представлений(см. приложение 1), которые были очень значимы для индоарийской религии, и эти заимствования определили дальнейший облик индуизма. Между индуизмом брахманизмом и буддизмом существует ряд общих и отличительных черт. Все три религии учат молиться в основном одним и тем же богам. При этом в индуизме существуют разные боги и конфессии, но не в одной из них верховным богом не считается брахма или будда - это является одно из главных отличительных черт индуизма.
Для данного учения характерно понятие 'триедином божественном абсолюте' - Тримурте. Индра (царь богов и повелитель небесного царства), Агни(бог огня, домашнего очага, жертвенного костра.
Главный из земных богов, основной функцией которого является посредничество между богами и людьми), Варуна(верховный хранитель справедливости и судья, а также бог мировых вод; он имеет тенденцию к совмещению этих функций, но в то же время он в первую очередь Бог-Владыка).
В вероучениях Индуизма можно выделить четыре основных положения.
Таблица 3.1
|
О загробной жизни.
|
|
|
О душе
|
|
|
О священных книгах
|
|
|
О сверхъестественных существах.
|
|
|
В индуизме существует очень большое количество священных книг-томов. Их делят на две группы смрити('запоминаемое') и шрути('услышанное') Книги шрути написаны богами. Их никто не создавал, они возникли сами собой, вместе с возникновением богов. Шрути интерпретируются не как книги, а как знания, которые появились в голове у богов. Боги в свою очередь передали эти знания мудрецам, которые все записали в книги. Данные книги условно можно разделить на семь групп. (см. приложение 2)
Что касаемо книг смрити, то эти тексты во многом дополняют шрути, в индуизме они не считаются священными, но несмотря на это все равно пользуются глубоким уважением. Смрити делятся на пять частей.
Таблица 3.3
|
Дхарма-шастры
|
Состоит из 18 книг и каждая книга рассказывает об определенной временной эпохе.
|
|
|
Итихасы
|
Сказания, состоящие из 4 книг, которые дополняют 'Махабхарату' и 'Рамаяну'.
|
|
|
'Древние былины'
|
18 книг, которые дополняют священные писания индуизма.
|
|
|
Веданга
|
Состоит из 6 книг пояснительной литературы к ведам.
|
|
|
Агамы
|
Делятся на 3 части, которые представляют собой доктрины к основным направлениям индуизма.
|
|
|
Одним из основных положений индуизма является придание о том, что Брахма является созидающим началом и творит из себя мироздание. В то время как Вишну, является сохраняющим началом, и оберегает мир, который сотворил брахма. Через большой временной период мир начинает разрушаться под влиянием Шивы, являющейся разрушающим началом. Затем когда солнце начинает сжигать все живое наступает период Ишвара(абсолюта, который повелевает явленным миром), после того как Ишвар превратит вселенную в свой тончайший мир, наступает 'ночь Брахмы' - время непроявленного бытия. А затем все начинается сначала.
Насчёт третей главы можно сказать о том, что индуизм представляет собой сложное культурное образование, возникшее вследствие реформирования буддизма и брахманизма. Индуизм является религиозно - философским выражением исторического опыта Индии.
Заключение
Подводя итоги можно сказать о том, что проводя данное исследование политических идей древней индии, изучение темы до сих пор является актуальным. Во время написания данной работы были изучены политические идеи древней Индии в период брахманизма, проанализированы политико-правовые учения в период буддизма, и исследованы политические идеи в период индуизма. Найдены актуальные проблемы, связанные с данными учениями. Цели и задачи, поставленные в курсовой работе, выполнены. Каждое из предложенных учений имеет ряд существенных достоинств и недостатков. Политическая мысль древней Индии очень своеобразна. В развитие представления государства на востоке Индия одна из тех стран, которая вносит особо крупный вклад. Древнеиндийская мысль в основном носит религиозный и мифологический характер. Но при этом данная система отражает общественный и политический строй, основанный на азиатском способе производства. Для такого устройства очень характерны: эксплуатация крестьян - общинников, а также полная собственность государства на землю, и государственная форма в виде восточной деспотии.
Широкое распространение получили представления о том, что государство является одной большой семьей, где вся власть принадлежит отцу, которым является монарх, то есть патерналистические представления. Монарх был связаны обычаями и традициями, также подчеркивалось, что целью государства является общее благо, и что правитель является отцом подданных, и подданные не вправе предъявлять ему какие-либо требования. Потому что правитель несет ответственность только перед богами.
Изучение политико-правовой мысли древней Индии имеет как познавательное, так и теоретическое значение. С помощью памятников политической мысли древней Индии можно проследить формирование политических и правовых идей на ранних этапах становления классового общества. Наблюдается сочетание богатых литературных традиций и высокого уровня культуры с замедленными темпами социального развития. Большое число памятников письменности, древней Индии, которые сохранились до сегодняшнего дня относятся к периоду, когда процесс образования государства еще не получил своего завершения, что позволяет воссоздать определенную картину политического и правового сознания из синекретической идеологии раннеклассовых обществ.
Список литературы
1. Власов В.И., Власова Г.Б. История политических и правовых учений. Конспект лекций. Ростов-на-Дону: Феникс, 2000. 367 с.
2. История политических и правовых учений: Учебник. / Под ред. В.С. Нерсесянца. М.: НОРМА ИНФРА-М, 1999. 727 с.
3. История политических и правовых учений: Учебник/Под ред. О.Э. Лейста. М.: Юридическая литература, 1997. 576 с.
4. Политология: Альбом схем / Сост.: Е.В. Макаренков, В.И. Сушков. Схема 8. История становления и развития политической мысли. М, 2000. 98 - 128 с.
5. Ревенко Ю. В. История политических и правовых учений: Учебник / Смоленский гуманитарный университет М.: ИЗД-ВО СГУ, 1999. 472 с.
6. Хрестоматия по истории политических и правовых учений. / Под ред. С.Л. Утченко, М.: Наука, 1998. 670 с.
7. Хрестоматия по истории государства и права зарубежных стран./ Под ред. З. М. Черниловского. М.: Юридическая литература, 1999. 654 с.
8. Азаркин Н.Н., Левченко В.Н., Мартышин О.В. История политических учений. Вып. 1. М.: Юрист, 1994. 220 - 234 с.
9. История политических и правовых учений. Конспект лекций.- ТГУ.: ИИПН, 2014. 48 с.
10. История политических и правовых учений/Под ред. П.С. Самыгина. М.: Издательский центр 'МарТ', 2003. 478 с.
11. Антонова К. А., Бонгард-Левин Г. М., Котовский Г. Г. История Индии. М., 1973 558 с.
12. Крывелев И. А. История религий. Т. 2 М. , 'Мысль', 1988 244 с.
Приложение 1
ДРАВИДСКАЯ МИФОЛОГИЯ
Мифология населяющих Индию дравидских народов (тамилов, малаяльцев, телугу, каннара и др.). Собственно о Д. м. можно говорить в связи с дравидским, точнее протодравидским, этносом в эпоху, предшествующую становлению индуизма, и в настоящее время - в связи с архаическими мифологическими представлениями, сохранившимися на уровне сельской жизни и у сравнительно отсталых, не имеющих письменности, дравидских племён. Именно они сохраняют ещё самобытные космогонические и этиологические мифы, в которых главную роль играет богиня-созидательница, богиня-мать. Могут быть прослежены также отголоски мифов о потопе и некой прародине дравидов, покинутой ими в незапамятные времена (в некоторых легендах отождествляемой с затонувшим материком Лемурией, или Гондваной).
Д. м. оказала влияние на индуистскую мифологическую традицию, которая вобрала в себя и переработала множество дравидских представлений, но одновременно в значительной мере подчинила себе Д. м. Так, в письменной культуре дравидов господствуют индуистские космологические и этиологические представления, но и бесписьменные народы многое заимствуют из санскритской культуры (часто довольно своеобразно: например, у некоторых из них в качестве демиурга выступает Бхимасена - Бхима древнеиндийского эпоса). В свою очередь на Д. м. оказали влияние представления аборигенных племён (прежде всего, видимо, мунда), а ряд идей и образов Д. м. восходит частично к протоиндийской культуре Мохенджо-Даро и Хараппы (см. Протоиндийская мифология).
Влияние индуистской мифологии на дравидские народы началось задолго до новой эры, но в наиболее ранних литературных памятниках южной Индии, сборниках поэзии на тамильском языке 'Восемь антологий' и 'Десять песен' (1-3 вв. н. э.) это влияние ещё незначительно. В то же время эти сборники являются ценным источником сведений о мифологических и религиозных представлениях тамильского общества начала новой эры. В это время Южной Индии была уже знакома государственность, но чрезвычайно сильны были идеалы родо-племенного строя. К тому же рядом с дравидскими племенами существовали другие племена не дравидского и не арийского происхождения.
Чрезвычайной пестроте - социальной, культурной, этнической соответствовала пёстрая и запутанная картина местной мифологии. Из неё, однако, можно выделить ряд своеобразных дравидских мифологических идей и понятий.
Характерной чертой Д. м. является отсутствие пантеона и развитых образов богов. В центре её - представление о жизненной энергии, силе, которая может быть благой, проявляясь в плодородии, процветании, в продолжении рода, а может иметь опасный, устрашающий характер. С этой силой были связаны различные духи и неопределённые божества, которых, как правило, трудно умилостивить, мучающие, опасные. Поклонялись не только им, но и различным объектам природы - растениям, водоёмам и особенно горам и камням. Камни устанавливались на местах погребений, у оград домов, на полях битв - на месте гибели воинов. Камни, воплощавшие представления о различных божествах и духах, помещались на специальных платформах, чаще всего под деревьями (этот обычай сохраняется и сейчас в сельских местностях).
В связи с человеком жизненная сила наиболее ярко проявляется как сакральная сила царя, предводителя племени, охранителя блага и безопасности подданных, и как сексуальная женская энергия. Эта энергия, одновременно и благая, и разрушительная, способная к накоплению и трате, метафорически представляемая образом огня (ср. понятие тапаса в индуизме), обожествлялась дравидами, что нашло отражение во взаимосвязанных культах богини целомудрия (Каннахи или Паттини), богини-матери, богини-покровительницы.
Богиня-мать известна у дравидских народов под многими именами и в различных ипостасях. Она предстаёт как грозная, кровожадная Коттравей, богиня войны и смерти, которая сливается затем с образом Дурги. Её почитают на Малабаре под именем Бхагавати, а в районе Мадуры - как богиню оспы и других опасных болезней Мариямма. Богиня-покровительница предстаёт также в образе богини леса и растительности, а также в образах многих местных богинь, опекающих селения и жителей.
Сыном Коттравей считается Муруган. Это бог войны, охоты, победы. Впоследствии Муруган стал рассматриваться как Сканда-Картикейя, сын Шивы. Также был инкорпорирован в индуизм в качестве Вишну Тирумаль, божество пастушеских племён.
Следует отметить широкое распространение культа змей, которые ассоциировались с дождём, плодородием, богатством и часто рассматривались как хранители домашнего очага. Другим почитаемым животным, культ которого чрезвычайно древен и связывает мифологию дравидов с протоиндийской, был буйвол (сейчас культ буйвола ярче всего представлен у племени тода). Жертвоприношение буйвола связано, видимо, с древней земледельческой символикой и культом женского, материнского начала.
Процесс инкорпорации местных культов в индуизм и распространения северо-индийской мифологии на юге, видимо, отражён в мифе об Агаттияре (Агастье), ведийском брахмане, принёсшем югу язык и литературу. Этот процесс был вполне завершён к сер. 1-го тыс. н. э. Во всяком случае мифологическим отражением религиозного и поэтического движения бхакти у тамилов, начавшегося в 6-7 вв. н. э., была вишнуитская и шиваитская мифология, опиравшаяся преимущественно на санскритские источники: веды, эпос, пураны. В дальнейшем, однако, возникла самобытная тамильская пураническая традиция, основанная на жизнеописании поэтов-бхактов, почитавшихся на юге Индии в качестве святых.
В Д. м. существует также группа мифов и легенд, связанных с зарождением дравидской (точнее тамильской) образованности и поэтического искусства. Часть их касается Агаттияра, часть - т. н. санги, давшей начало поэтической тамильской традиции.
Приложение 2
ТАБЛИЦА 3.2
|
Веды или знание.
|
В этой группе основную часть составляют: описания религиозных обрядов, тексты заклинаний и религиозных песен. Группа состоит из 4 книг-томов.
|
|
|
'отражение воли Брахмы'.
|
Содержанием этой группы являются комментарии к ведам, состоит из 30-40 книг-томов.
|
|
|
Араньяки или в переводе на русский - 'Лесные книги'.
|
В этой группе описываются правила поведения для отшельников, а также рассуждения о том как правильно проводить обряды. 10-15 книг-томов.
|
|
|
Упанишады - 'сидеть около'
|
Религиозно-философские комментарии к ведам.
|
|
|
Пураны или 'Древние предания'
|
Рассказы о богах, несколько десятков книг-томов.
|
|
|
'Махабхарата' - Великое сказание о потомках Бхараты(легендарный арийский царь в джайнизме и индуизме. Бхарата был первым правителем, завоевавшим всю территорию Индийского субконтинента, который в его честь стал называться 'Бхаратаварша')
|
Одна книга-произведение. Cложный, но органичный комплекс эпических повествований, новелл, басен, притч, легенд, лиро-дидактических диалогов, дидактических рассуждений богословского, политического, правового характера, космогонических мифов, генеалогий, гимнов, плачей, объединённых по типичному для больших форм индийской литературы принципу обрамления, состоит из восемнадцати книг (парв) и содержит более 75 000 двустиший
|
|
|
'Рамаяна' на русский язык переводится как сказание о Раме
|
В Рамаяне рассказывается история седьмой аватары Вишну Рамы (один из четырёх одновременных воплощений Вишну, остальные три -- его братья), чью жену Ситу похищает Равана -- царь-ракшаса Ланки В поэме содержатся учения древних индийских мудрецов, которые представлены посредством аллегорического повествования в сочетании с философией.
|
|
|
