Рефераты - Афоризмы - Словари
Русские, белорусские и английские сочинения
Русские и белорусские изложения
 

Основы феноменологии Гуссерля

Работа из раздела: «Философия»

ВВЕДЕНИЕ.
Гуссерль  Эдмунд    (1859 – 1938)  – великий   немецкий математик, логик и
философ. Учился в Лейпцигском университете. Первая его книга    Philosophic
  der Arithmetik (Философия арифметики) была написана в 1891 году.
'Картезианские размышления' – это последняя из опубликованных при его жизни
книг, в которой подводятся итоги его долгого и плодотворного философского
пути. Книга выросла из двух докладов, прочитанных им в 1929 г. сначала в
Париже, а затем в Страсбурге, под общим названием 'Введение в
трансцендентальную феноменологию'.
Среди множества источников, повлиявших на становление феноменологии Э.
Гуссерля, наиболее заслуживающим внимания является немецкая классическая
философия, в особенности философия Канта и Гегеля. Гуссерль, во многом
опирающийся на немецкую национальную традицию заимствует у этих мыслителей
многие подходы и, в значительной степени, понятийный аппарат.



Феноменология - это философский метод или философская система, предложенная
Эдмундом Густавом Гуссерлем в его монументальной работе «Логические
Исследования», которую он опубликовал в трех томах с 1900 по 1913 года.
Термин феноменология уже использовался в философских кругах с 1700 года.
Тогда он означал абстрагирование сознания и опыта от их реальности
интенциональных составляющих и обсуждение их в рамках философии. Также он
обозначал исторические исследования в области самоосознания, начиная от
первичных чувств и заканчивая разумной мыслью. Тем не менее, именно
Гуссерль дал ей форму, которая существует в настоящее время. Он определил
феноменологию, как философский метод для изучения сущностей, и акта
введения этих сущностей в ткань повседневного опыта. Он считал ее
трансцендентальной философией, которая имеет дело лишь с тем, что остается
после того, как производится редукция. Он называл эту редукцию словом
epoche, что означает заключение мнений в скобки или откладывание суждений.
'Назад к предметам' - это было девизом Гуссерля, когда он говорил о каких-
либо философских или научных предметах. Для того, чтобы вернуться к
предметам, Гуссерль предполагал вводить в любой философский предмет, в виде
его целостной части такую редукцию, которая утверждала бы существование
мира до того, как начинается рефлексия. Он предполагал феноменологию как
метод достижения живого опыта, как он возникает во времени и пространстве,
это попытка напрямую описать опыт так, как он происходит, без остановки для
определения его происхождения и объяснения его причин. Для того, чтобы
выполнить эту задачу, Гуссерль предложил понятие epoche: полное изменение
позиции, философ движется от самих вещей к их значениям, или, иначе говоря,
от реальности воплощенных значений – ядра науки – к реальности значений, в
том виде, в каком они переживаются непосредственно в окружающем мире.
Позже, другие западные философы определяли и заново определяли
феноменологию для того, чтобы приспособить ее к своим частным концепциям.
Феноменология - это философия сознания. Гуссерль   предполагал,   что
сознание   всегда   к     чему-либо направлено,  и   оно   несет  в себе
идеал.
Предметная область, которую исследует феноменология, является новой
областью, а потому не имеет непротиворечиво сформированного категориального
аппарата философии. В этом и только в этом состоит сложность понимания
проблем, поднятых Э.Гуссерлем и решаемых его последователями. Но речь-то
идет о нашем сознании, о том, знаем ли мы, что такое наше сознание, можем
ли мы понять другого человека, наделенного таким же сознанием (или не
таким?); и если мы не понимаем другого, то что именно мы не понимаем, что
не можем осознать нашим сознанием и, наконец, умеем ли мы им пользоваться.
Феноменологический анализ 'предполагает ... полное исключение каких бы то
ни было допущений, установлений и убеждений' относительно объективности
предмета, поскольку 'феноменологические данные суть постижения времени', а
поэтому 'посредством феноменологического анализа нельзя обнаружить даже
самую малость объективного времени', поскольку 'переживаемое теперь, взятое
как таковое, не есть точка объективного времени и т.д. Объективное
пространство, объективное время и вместе с ними объективный мир
действительных вещей и процессов - все это трансценденция'. Порядок вещей и
связи между ними, которые обнаруживает человек в собственных переживаниях,
не встречаются в самом объективном мире, не является объективным порядком.
Схватывание и удержание сознанием какого-либо предмета, считает Гуссерль,
не означает схватывания объективности, не означает усмотрения объективной
действительности. 'Объективность принадлежит к 'опыту' и притом к единству
опыта, к закономерностям данных в опыте связей природы. Говоря
феноменологически: объективность конституируется как раз не в 'первичных'
содержаниях, но в свойствах схватывания и в закономерностях, принадлежащих
к сущности этих свойств'.
Понятие 'ноэма' и учение о феноменологической редукции
В своей первой работе 'Философия арифметики' Гуссерль исследует процесс
образования понятия 'число' (то, как образуется понятие 'число'). В
'Логических исследованиях' Гуссерль, напротив, анализирует содержание
понятия 'число' и утверждает, что предметом научного интереса ученого
является не вещь-в-себе, а понятие о вещи-в-себе, как единство значения и
смысла. Другими словами, ученый удивляется не самому предмету объективной
реальности, а понятию об этом предмете, тому содержанию, которое имеется в
представлении субъекта относительно данного понятия. Именно здесь, в
'Логических исследованиях', Гуссерль наметил принципиальную установку на
очищение научного исследования от всякого рода неявных предпосылок, тех
предпосылок, что носят метафизический характер.
Чтобы достичь бесспорных основ знания, Гуссерль стремится сделать предмет
науки нейтральным для познания, феноменологически очищенным - вот принцип
феноменологической установки, или феноменологической редукции. Как
феноменологически очистить существование предмета в мысли от формы
проявления и множества функций? Как сделать, чтобы предмет мысли остался
только предметом, без дополнительных функциональных, прагматических,
ценностных и т.п. характеристик, т.е. без антропоморфного, субъективного
содержания?
Чтобы приблизиться к пониманию феноменологической редукции, нужно вспомнить
понятия логики, которыми оперирует Гуссерль. Это, прежде всего,
'значение'='смысл' и 'знак'. Сегодня мы можем сказать, что понятие
'значение' отождествляется Гуссерлем с понятием 'смысл'.
'Значение предмета' в понимании Гуссерля, т.е. как 'смысл предмета', есть
'ноэма' (от греч.: 'noema' - 'мысль'), т.е. мысленное содержание о
предмете, или, другими словами, предметное содержание мысли.
Один и тот же предмет, например, 'конь', может иметь в различных
высказываниях различные, даже противоположные, смыслы (значения):
1) конь - это Пегас, крылатый конь, который вместе со своим братом
Хрисаором родился из туловища Медузы Горгоны, после того, как Персей отсек
ей голову;
2) конь - это и старый конь, или попросту, кляча, о котором поется в песне:
'А теперь плетемся тихо по асфальтовой... ты, да я поникли оба головой...'
Различные смыслы могут быть не только у общих понятий, таких, как 'конь'. У
единичного понятия 'Пегас' также можно выявить различные смыслы, например:
1) Пегас - это конь поэтов, потому что он смог ударом копыта выбить
источник на Геликоне - месте обиталища муз;
2) Пегас - это конь, подносящий Зевсу, на Олимп, молнии и гром.
Лозунг 'Назад, к предметам!'
Итак, наука, чтобы оставаться наукой, должна пользоваться только
'очищенными' понятиями о предметах. Понятие о предмете в настоящей науке
должно пройти горнило феноменологической редукции, в результате которой
Предмет (его можно писать уже с большой буквы), очищен от причинно-
следственных связей с другими предметами, отделен от целей человека, где он
выполняет определенную функцию. Очищенный предмет уже никак не связан с
результатами чьей-то деятельности и не является продуктом каких-то сил. Это
- чистый Предмет науки, предмет как таковой. Это означает: обрести
феноменологический взгляд на вещи, что сам Гуссерль называл 'назад, в
предметам!' В этом пункте обнаруживается критика и неприятие Гуссерлем
философского натурализма.
Ж.-П.Сартр в 'Позициях' ('Situations'), анализируя основную идею Гуссерля и
понимая его, писал, что общая иллюзия идеализма и натурализма состоит в
том, что субъект, познавая вещь, формирует понятие о вещи и это понятие
якобы тождественно самой вещи, т.е. истинно. Сартр приводит слова Гуссерля:
сознание и вещь даны одновременно, они связаны во времени, но они не
подменяют друг друга. Познание нельзя без натяжек сравнивать с обладанием.
Сознание, которое воспринимает вещь, не то же самое, что познание вещи. То,
что в вещи от познания, является субъективным, значит необходимо удалить,-
таково требование Гуссерля. Необходимо очистить вещь от характеристик,
привнесенных познанием. Девиз 'Возвращение к предметам' означает в
гносеологическом плане воздержание от ноэмы, воздержание от суждений о
свойствах предметов,- это и есть знаменитое эпохе Гуссерля.
Сознание как ноэзис: смыслоформирование
Но что означает возвращение к предметам? Очищение предмета от ноэмы? Чем
становится вещь, когда ее очистили от всего существенного и необходимого,
что заключает в себе понятие? Понятие о предмете это и есть совокупность
признаков предмета, причем признаков существенных и необходимых. Эти
фиксируемые в понятии признаки представляют собой свойства исследуемых
предметов, их способности вступать в определенные отношения с другими
предметами. Если 'очиститься' от признаков, полученных в процессе
познавательной деятельности, т.е. в процессе определенных субъект-объектных
отношений, и содержащих в себе признаки этих самых отношений, чем
становится предмет мысли?
Предмет мысли, он же вещь, становится 'абсолютной субъективностью', как
выражался сам Гуссерль. Предмет мысли становится чистым ноэзисом (от греч.:
'noesis' - 'мышление').
Явление вещи не есть являющаяся вещь: сами явления не являются, они
переживаются. Что такое 'абсолютная субъективность'? Это - сознание,
направленное к предмету, или поток сознания.
Исходной и фундаментальной характеристикой сознания поэтому является
предметность. Сознание предметно потому, что оно интенционально (intentio -
стремление). На каждом шагу сознание являет собой непрерывный выход за свои
собственные пределы - выход к предмету. Интенциональность не наличествует,
она функционирует. Интенциональность сознания невозможно описать как нечто
постоянное, как субстанцию. Сознание формирует смысл о предмете.
В интенциональности сознания, т.е. смыслоформирующей направленности к
предмету, впервые возникает феномен сознания, в отличии от явления
сознания. В феномене сознания впервые появляется предмет-существующий. Для
феноменологически очищенного сознания предмет есть предмет-существующий, а
не предмет-функционирующий (в предметной деятельности). Предмет, о котором
сознание формирует смысл. В этом пункте Гуссерль говорит от имени
математики, стремящийся установить статус существования математическим
объектам. Чтобы разобраться, что такое чистое существование предмета,
Гуссерль анализирует понятие 'нуль'.
Если есть какое-либо понятие, должен быть предмет, который обозначается
этим понятием: если есть понятие 'конь', то должны быть реальные кони на
лугу или в стойле. Что такое нуль в математике? Это - ничто. Если есть
понятие 'нуль', то предмет нуля - это отсутствие предмета, это -
несуществование. Следовательно, понятие нуль отражает признаки небытия. Но
сознание схватывает что-то, когда оперирует понятием 'нуль' (или понятием
'небытие'). Какой предмет схватывает сознание, если предмета не существует?
О чем мы мыслим и говорим, когда мыслим и говорим о небытии? Гуссерль
считает, что именно здесь-то и появляется чистое сознание предмета,
поскольку самого предмета нет. Появляется сознание как смыслоформирование.
Итак, Гуссерль различил феномен сознания (или чистое сознание, сознание как
таковое) и явление сознания (или являющееся сознание, проявление). Вслед за
Гуссерлем можно различить, например, феномен добра (чистое добро, добро как
таковое) и явление добра (проявление добра в поступке); феномен красоты
(красота как таковая) и проявление красоты (искусстве, человеческом
поступке) и т.д.
Феноменологическая редукция помогла выявить два аспекта сознания: сознание
как ноэму (предметное содержание мысли) и сознание как ноэзис
(смыслоформирование предмета).
Вещь у Гуссерля преобразуется из ноэматической в ноэтическую, из вещи,
обладающей свойствами в процесс смыслопорождения вещи. Выдвижение на первый
план смысловой (смыслоформирующей) связи субъекта и предмета - вот итог
многолетних философских размышлений Гуссерля. В этом - смысл феноменологии,
различившей явление сознания (содержание сознания, ноэма) и феномен
сознания (смыслоформирование, ноэзис).
Ж.-П.Сартр, разбирая гуссерлево понятие 'интенциональность', писал:
сознание (субъект) и мир (объект) сосуществуют друг с другом, являясь
внешними по отношению друг к другу. Сознание как интенция осуществляет
'прорыв к...'. Вы, например, видите дерево - на обочине дороги, в облаке
пыли, одинокое и скрюченное на жаре. Сознание (дерева) вырывается из себя
для того, чтобы убежать от себя; убежать к тому, что не есть ты сам. Не
узнаете ли вы в этом описании, спрашивает Сартр, ваши стремления и ваши
предчувствия? Если бы вы проникли 'в' сознание, вы бы были подхвачены
стремительным вихрем и снова выброшены наружу, к дереву, в самую пыль, ибо
сознание не имеет 'внутренности', оно существует только вне самого себя, и
именно это абсолютное убегание, этот отказ быть субстанцией определяют его
в качестве сознания.
Сартр цитирует слова Гуссерля: 'Любое сознание есть сознание о чем-то' и
продолжает словами М.Хайдеггера: бытие (бытие сознания) - это бытие-в-мире.
Это - 'бытие-в...' в смысле движения. Быть - это прорываться в мир, это
исходить из небытия мира и сознания, чтобы внезапно прийти к сознанию-
прорывающемуся-в-мир. И пусть сознание пытается восстановить себя, совпасть
в конце концов с самим собой - взаперти, в тепле и уюте оно исчезает. Эту
необходимость для сознания существовать как сознание о какой-либо отличной
от него самой вещи Гуссерль и называет 'интенциональностью'.
Можно подытожить: дерево, о котором писал Сартр, может быть представлено,
как минимум, двумя способами. Во-первых, и по-обыденному просто, о дереве
можно иметь представление и наделить его некоторыми характеристиками. Это
будет дерево - ноэма. Во-вторых, можно преобразовать дерево-ноэму в дерево-
ноэзис, в интенциональность-к-дереву. И тогда можно увидеть как Я открываю
для себя эту вещь - дерево. В конечном счете, все находится вне нас,-
сказал бы Сартр, даже мы сами.
Чтобы говорить научно, т.е. говорить о бытии в логосе, надо сначала
говорить о нем в эйдосе (смысле). Необходимо первоначальное разграничение
как предметов вообще, так и сфер отдельных возможных знаний. Необходима эта
первая встреча мыслящего сознания с мыслимым предметом, которая
психологически должна выразиться в искательстве — иногда весьма
затруднительном — подлинного смысла вещи, затуманенного и затерянного среди
частностей ее проявления в разных местах и временах, искательстве при
наличии разных выводов, случайных и неслучайных. Если видно издалека ту или
иную вещь и не возможно различить ее деталей настолько, чтобы сказать,
какая именно эта вещь, то необходимо или взять бинокль, или подойти ближе,
или принять еще какие-либо другие меры, чтобы, наконец, увидеть предмет и
назвать его. Мысль, приступая к той вещи, которая именуется как «слово»,
или, приступая к той вещи, которая именуется как «мысль», т.е. к самой себе
(и в этом случае она сама для себя — объект, который ею ищется и
формулируется), должна необходимым образом зафиксировать то, что она здесь
видит, убедиться в том, что виденное здесь есть подлинное, некажущееся, и
только тогда может начаться конструирование какой-нибудь теории или науки о
мысли. Это первоначальное знание вещи как определенной осмысленности есть
то, что надо назвать феноменологией. Нам надо знать, как живет и действует
мысль и слово, наряду с прочими фактами. Еще не строя никаких теорий, мы
начинаем всматриваться в то, что называется мыслью и словом. Мы сразу же
видим, что звук слова есть нечто совсем иное, чем значение слова, что
значение слова есть нечто совсем иное, чем предмет, к которому слово
относится и т.д. Мы начинаем таким образом постепенно расчленять и
описывать тот смутный и неясный предмет, который обычно именуется как
«слово». Не строя никаких теорий о том, как фактически происходит и живет
слово, как происходит и живет звуковая и незвуковая сторона слова, мы уже
твердо знаем, что звук слова не есть значение слова, и какие бы теории
потом ни строились о звуке или о значении, мы убеждаемся, что это
различение должно остаться при всякой теории, и никакие факты не в силах
ниспровергнуть этой простой феноменологической установки.
Феноменология есть до-теоретическое описание и, формулирование всех
возможных видов и степеней смысла, заключенных в слове, на основе их
адекватного узрения, т.е. узрения их в их эйдосе.
Феноменология не есть теория и наука, ибо последние есть проведение
некоторого отвлеченного принципа и отвлеченной системы, приводящей в
порядок разрозненные и спутанные факты. Кроме того, наука всегда есть еще и
некое «объяснение», не только описание. Феноменология есть зрение и узрение
смысла, как он существует сам по себе, и потому она всецело есть смысловая
картина предмета, отказываясь от приведения этого предмета в систему на
основании каких-нибудь принципов, лежащих вне этого предмета.
Феноменологический метод поэтому, собственно говоря, не есть никакой метод,
ибо сознательно феноменология ставит только одну задачу — дать смысловую
картину самого предмета, описывая его таким методом, как этого требует сам
предмет.
Феноменология — там, где предмет осмысливается независимо от своих
частичных проявлений, где смысл предмета — самотождественен во всех своих
проявлениях. Это и есть единственный метод феноменологии — отбросивши
частичные проявления одного и того же, осознать и зафиксировать то именно,
что во всех своих проявлениях одно и то же. Феноменология есть эйдетическое
видение предмета в его эйдосе.
Итак, феноменология есть осязание умом смысловой структуры слова,
независимо от характера этой структуры и от характера слова и независимо от
той смысловой и не смысловой связи элементов, которая для него характерна.
Она — не наука и не имеет научного метода, поскольку и физическое зрение
еще не есть ни наука, ни метод. Но физическое зрение видит предмет во всей
его случайной пестроте данного момента, а феноменологическое зрение видит
его смысловую структуру, независимую от случайностей и пестроты и во всех
этих случайностях и пестроте пребывающую неизменной и самотождественной.
Чтобы вообще рассуждать о вещи, надо знать, что такое она есть. И уже это-
то знание должно быть адекватным. Если же вы боитесь, как бы ваше знание не
оказалось неадекватным, то это значит, что вы боитесь, как бы не оставить
рассматриваемый вами предмет совсем в стороне и не перейти к другому.
Поскольку же вы что-нибудь высказываете о каком-нибудь предмете,
действительном или мнимом, по крайней мере, в моменты самого высказывания
он какой-то точкой своей должен быть вам дан адекватно. Нет ни мысли, ни
слова без того, чтобы вы не знали, какой именно смысл в данной мысли и в
данном слове. Феноменология же только это и предполагает, постулируя
необходимость до-теоретического адекватного узрения. Мы говорим о
феноменологии слова, но, конечно, такова и феноменология вообще.
Рассуждения о феноменологии и ее методе не новы, и школа Гуссерля в
достаточной мере ясно и убедительно дала формулу этой феноменологии.



ЗАКЛЮЧЕНИЕ.
В настоящее время феноменология – это философский метод, который не
поддается определению. Утверждается, что она все еще находится в процессе
поиска своего определения. Заключение мнений в скобки или откладывание
суждений, которое Гуссерль постулировал, как суть редукции любого
философского предмета, невозможно выполнить в том случае, если это просто
упражнение для интеллекта практикующего. Один человек, обучавшийся вместе с
Мартином Хайдеггером, который был студентом Гуссерля, рассказывал, что
когда Гуссерлю задавали прагматический вопрос, как можно выполнить эту
редукцию, то он отвечал, –
«Как, черт побери, я могу это знать? Я ведь философ».
 Современные философы, которые переработали и расширили параметры
феноменологии, никогда на самом деле не обращались к практической стороне
применения феноменологии. Для них феноменология осталась чисто философской
темой. Поэтому, в их реальности, это заключение мнений в скобки остается
просто философским упражнением.
С 1939 года в Бельгии, куда были вывезены основные рукописи Гуссерля и
создан гуссерлевский архив, начинает издаваться 'Гуссерлиана',- полное
собрание сочинений философа с комметариями.
    Список использованной литературы:
1.    Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная
феноменология. Введение в феноменологическую философию // Вопросы
философии,1992.- № 7
2.    Гуссерль Э. Собрание сочинений. Т.1.- М.: Гнозис, 1994
3.    Журнал прикладной герменевтики, №3, Лос Анджелес, Март 1996г.
4.    Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1930
5.    Прехтль П. Введение в феноменологию Гуссерля, - Томск: Водолей, 1999.

6.    Стрелков Ю.К. Феноменология времени у Э.Гуссерля и М.Хайдеггера.
7.    Философский энциклопедический словарь.- М.:Советская энциклопедия,
1983
8.    Циплакова Ю. В. Критическая философия как источник феноменологии Э.
Гуссерля // Поволжский журнал по вопросам философии и социальным наукам,
1998. – № 2.
9.    Штрекер Э. Гуссерлевская идея феноменологии как обосновывающей теории
науки // Современная философия науки.- М.: Логос, 1996.
10.   Sartre J. - P. Situations I. Paris, 1947. Перевод А.И.Пигалева.


ref.by 2006—2022
contextus@mail.ru