Рефераты - Афоризмы - Словари
Русские, белорусские и английские сочинения
Русские и белорусские изложения
 

Социальные основы индийской культуры

Работа из раздела: «Культура и искусство»

/

37

Негосударственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

Московский психолого-социальный университет

Курсовая работа

Социальные основы индийской культуры

Москва 2012 г

Содержание

1. Религиозно-философские направления древней Индии

1.1 Ведизм

О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода - ведам, содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны считались и считаются в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения в поколение, бережно сохраняли. Совокупность этих верований называют ведизмом. Ведизм не был общеиндийской религией, а процветал лишь в Восточном Пенджабе и Уттар Продеш, которые заселила группа индоарийских племен. Именно она и явилась создателем 'Ригвед' и других ведийских сборников (самхит).

Для ведизма характерным было обожествление природы как целого (сообществом богов-небожителей) и отдельных природных и социальных явлений: Так Индра - бог грозы и могущественной воли; Варуна - бог мирового порядка и справедливости; Агни - бог огня и домашнего очага; Сома - бог священного напитка. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога. Индийцы эпохи вед разделяли весь мир на 3 сферы - небо, землю, антарижну (пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные божества. К богам неба относился Варуна; к богам земли - Агни и Сома. Строгой иерархии богов не существовало; обращаясь к конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов. Творцом всего: богов, людей, земли, неба, солнца - было некое абстрактное божество Пуруша. Все вокруг - растения, горы, реки - считалось божественным, чуть позже появилось учение о переселении душ. Ведийцы верили, что после смерти душа святого отправляется в рай, а грешника - в страну Ямы. Боги, как и люди способны были умереть.

О религиозных и мифологических представлениях племен ведийской эпохи можно судить по памятникам того периода - ведам, содержащим богатый материал по мифологии, религии, ритуалу. Ведийские гимны считались и считаются в Индии священными текстами, их изустно передавали из поколения в поколение, бережно сохраняли. Совокупность этих верований называют ведизмом. Ведизм не был общеиндийской религией, а процветал лишь в Восточном Пенджабе и Уттар Продеш, которые заселила группа индоарийских племен. Именно она и явилась создателем 'Ригведы' и других ведийских сборников (самхит).

Для ведизма характерным было обожествление природы как целого (сообществом богов-небожителей) и отдельных природных и социальных явлений: Индра - бог грозы и могущественной воли; Варуна - бог мирового порядка и справедливости; Агни - бог огня и домашнего очага; Сома - бог священного напитка. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога. Индийцы эпохи вед разделяли весь мир на 3 сферы - небо, землю, антарижну (пространство между ними), и с каждой из этих сфер ассоциировались определенные божества. К богам неба относился Варуна; к богам земли - Агни и Сома. Строгой иерархии богов не существовало; обращаясь к конкретному богу, ведийцы наделяли его характеристиками многих богов. Творцом всего: богов, людей, земли, неба, солнца - было некое абстрактное божество Пуруша. Все вокруг - растения, горы, реки - считалось божественным, чуть позже появилось учение о переселении душ. Ведийцы верили, что после смерти душа святого отправляется в рай, а грешника - в страну Ямы. Боги, как и люди способны были умереть. Многие черты ведизма вошли в индуизм, это был новый этап в развитии духовной жизни, то есть появление первой религии.

В следствие возникновения Ведизма как социальной основы индийской культуры, религиозная мысль от политеистического перешла в ритуалистическое, философское и аскетическое направление. Обрядовая сторона стала сложной, тщательно продуманной и обширной. Возникла целая наука о ритуалах жертвоприношений. Все жертвоприношения проводились под руководством специально обученных жрецов. Кроме ритуальной стороны религии так же появилась и филосовская составляющая, которая послужила основой для появления новых социальных институтов.

1.2 Индуизм

Исследуя данную тему я наткнулась на молитву Господу, вернее как она называется в Индии 'Песнь Господу', она взята из священного писания 'Бхагавад-гиты' и мне кажется, что в ней отражена вся суть индуизма:

'Тот, кто считает, что душа способна убивать, иль тот, кто думает, что душа может быть убита, не знают Истины, так как душа не убивает и не может быть убита. Душа не рождается, она вечна, она неизменна, она бесконечна. Ее нельзя уничтожить даже тогда, когда уничтожено тело'.

Тысячелетняя культурная традиция Индии сложилась в тесной связи с развитием религиозных представлений ее народа. Главным религиозным течением был индуизм (ему сейчас следует более 80% населения Индии). Корни этой религии уходят в глубокую древность.

Многие черты ведизма вошли в индуизм, это был новый этап в развитии духовной жизни, т.е. появление первой религии.

В индуизме на первый план выдвигается бог -- творец, устанавливается строгая иерархия богов. Появляется Тримурти (триединство) богов Брахмы, Шивы и Вишну. Брахма -- это управитель и создатель мира, ему принадлежало установление на земле социальных законов (тхарм), деление на варны; он -- каратель неверных и грешников. Вишну -- это бог охранитель; Шиву -- бог-разрушитель. Возрастание особой роли двух последних богов привело к появление двух направление в индуизме - вишнуизма и шиваизма. Подобное оформление было закреплено в текстах пуран - главных памятников индуистской мысли сложившейся в I веке нашей эры.

В ранних индуистских текстах говорится о десяти аватарах (низхождениях) Вишну. [Прил. 1, рис. 1] В восьмом из них он предстает в облике Кришны - героя племени Ядавов. Это аватара стала излюбленным сюжетом, а ее герой персонажем многочисленных сочинений. Культ Кришны снискал такую популярность, что из Вишнуизма выделилось одноименное направление. Девятая аватару, где Вишну предстает в виде Будды -- результат включения в индуизм буддистских представлений. [Прил. 1, рис. 2]

Большую популярность очень рано приобрел культ Шивы, который в триаде главных богов олицетворял собой разрушение. В мифологии Шива ассоциируется с разными качествами - он и божество плодородия аскет, и покровитель скота, и танцор-шаман. Это говорит о том, что в ортодоксальный культ Шивы примешались местные верования.

'Книгой книг' индуизма была и остается 'Бхагавад-гита' часть этической поэмы 'Махабхарата', в центре которой - любовь к богу и через это - путь религиозному освобождению.

Индуизм стал следствием развития филосовских школ в индийском обществе, что так же повлекло за собой формирование нового подхода к священным писаниям, богам и ритуалу поклонения им.

1.3 Буддизм

Значительно позднее, чем ведизм, в Индии сложился Буддизм. Создатель этого учения, Сидгартха Шаньямуни родился в 563 году в Лумбине в кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой. Более точно рассказать о времени появления его учения невозможно, но то, что Будда реальное историческое лицо - это факт. Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с другими религиозными и религиозно - философскими системами Древней Индии. Анализ этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и объективными социальными процессами, подготовлено идейно. Буддизм не был порожден 'откровением' достигшего божественной мудрости существа, как это утверждают буддисты, или личным творчеством проповедника, как обычно считают западные буддологи. Литературное оформление они начали получать сравнительно поздно - во II-I вв. до н.э. В III-I вв. до н.э. и в первых веках н.э. происходит дальнейшее развитие буддизма, в частности создается связное жизнеописание Будды, складывается каноническая литература. Монахи - теологи разрабатывают логические 'обоснования' главных религиозных догм, нередко именуемые 'философией буддизма'. Одновременно развивалась другая, морально - культовая сторона буддизма, т.е. 'путь', который может привести каждого к прекращению страданий. Этот 'путь' и был собственно тем идейным оружием, которое способствовало в течение многих веков удержанию трудящихся масс в повиновении. Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области индивидуального культа. Имеется в виду - форма религиозного поведения - бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее распространение в таких направлениях буддизма, как 'чань' и 'дзен'. Многие исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными очагами распространения религии.

К периоду Маурьев в буддизме оформились два направления: стхавиравадины и махасангики. Последнее учение легло в основу Махаяны. Древнейшие махаянские тексты появляются еще в первом веке до нашей эры. Одним из важнейших в доктрине Махаяны является учение о Бодхисатве-существе, способном стать Буддой, приближающемся к достижению нирваны, но из сострадания к людям в нее не вступающие. Будда считался не реальным человеком, а высшим абсолютным существом. И Будда, и Бодхисатва являются объектами почитания. Согласно Махаяне, достижение нирваны происходит посредством Бодхисатвы и из-за этого в первом веке нашей эры монастыри получали щедрые подношения от сильных мира сего, усложнилась обрядность: были введены молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения, возник пышный ритуал.

Разделение Буддизма на две ветви: Хинаяну ('малая повозка') и Махаяну ('большая повозка') было вызвано, прежде всего, различиями в социально-политических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связанная с ранним Буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению, которое считается достижимым только через уход от мира - монашество. Махаяна исходит из возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян, причем упор сделан на активную проповедническую деятельность, на вмешательство в общественную и государственную жизнь. Махаяна, в отличие от Хинаяны, легче приспосабливалась к распространению за пределы Индии, породив множество толков и течений, Будда постепенно становится высшим божеством, в честь него сооружаются храмы, совершаются культовые действия.

Важное различие между Хинаяной и Махаяной заключается в том, что Хинаяна полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые добровольно отвергли мирскую жизнь. В Махаяне важную роль культ бодхисатв - индивидов, уже способных войти в нирвану, но скрадывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим, необязательно монахам, заменив тем самым требование ухода от мира призывом к воздействию на него.

Отношение к миру в индо-буддийской культуре противоречиво. В учении о сансаре он рисуется ужасным, полным страданий и боли. Человек, живущий в мире сансары, должен ориентироваться на сочетание четырех этических норм. Тхарма - важнейшая часть основного морального закона, который направляет жизнь вселенной, определяет долг и обязанности людей различных каст; Артха - норм практического поведения; Кама - ценности удовлетворения чувственных побуждений; Мокша - учение о том, как избавиться от сансары. Не отвечая злом на зло, твори добро, будь терпеливым - таковы нравственные ориентиры древней индии.

Буддизм повлиял на общество в первую очередь тем, что отверг саму основу социальной доктрины ортодоксальной брахманской традиции, которая была распространена в индийском обществе благодаря ведизму и индуизму, а именно учение о сакральном характере сословного (варнового) деления индийского общества, воспроизводящего в соответствии с учениями брахманов принцип вселенской справедливости и универсального миропорядка. Буддисты никогда не выступали в роли революционеров или социальных реформаторов, более того, они молчаливо признавали даже закономерность и практическую полезность существования сословий, но они радикально переосмыслили сам принцип сословности.

1.4 Философия, джайнизм и йога

В Древней Индии очень высокого развития достигла философия. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Индийская философия - это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в медико-физиологических целях. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести.

Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем, или школ, деление их на две большие группы: первая группа - это ортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие авторитет Вед (Веданта (IV-II в.в. до н.э.), Миманса (VI в. до н.э.), Санкхья (VI в. до н.э.), Ньяя (III в. до н.э.), Йога (II в. до н.э.), Вайнишика (VI-V в. до н.э.)). Вторая группа - неортодоксальные школы, не признающие авторитет Вед (Джайнизм (IV в. до н.э.), Буддизм (VII-VI в. до н.э.), Чарвака-Локаята.

Наиболее известная школа древнеиндийских материалистов была Локаята. Локаятики выступали против основных положений религиозно-философских школ, против религиозного 'освобождения' и всесилия богов. Основным источником познания они считали чувственное восприятие. Большим достижением древнеиндийской философии было атомистическое учение школы Вайнишика. Школа Санкхья отразила многие достижения в науке одним из крупнейших древнеиндийских философов был Начартжуна, выступивший с концепцией всеобщей относительности или 'всеобщей относительности' или 'всеобщей пустоты', а также заложивший основы школы логики в Индии. К концу древности наибольшим влиянием пользовалась идеалистическая школа веданта, но не малую роль играли рационалистические концепции.

Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эры на основе развития учений (мудрецов). Она является одной из неортодоксальных философских школ Древней Индии. Джайнизм возник в одно время с буддизмом и также в Северной Индии. Он вобрал в себя учение индуизма о перерождении душ и воздаяния за поступки. Наряду с этим он проповедует еще более строгие правила не причинения вреда любым живым существам. Поскольку же вспашка земли может повлечь за собой уничтожение живых существ - червей, насекомых, среди джайнов всегда преобладали не земледельцы, а торговцы, ремесленники, ростовщики. Этические предписания джайнизма включают обеты правдивости, сдержанности, бесстрастности, строгий запрет воровства. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей - Вардхамана, по прозвищу победитель ('Джина'). Цель учения джайнизма - достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Степень сознательности людей различна. Это оттого, что душа склонна отождествлять себя с телом. И, несмотря на то, что по природе душа совершенна и возможности ее безграничны, в том числе безграничны возможности познания; душа (скованная телом) несет в себе также и бремя прошлых жизней, прошлых действий, чувств и мыслей. Причина ограниченности души - в ее привязанностях и страстях. И здесь огромна роль знания, только оно способно освободить душу от привязанностей, от материи. Это знание передается учителями, которые победили (отсюда Джина - Победитель) собственные страсти и способны научить этому других. Знание - это не только послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий. Освобождение от страстей достигается с помощью аскетизма.

Джайнизм, как и параллельный ему буддизм, явился реакцией на ритуализм и абстрактную спекулятивность брахманизма. Важной ролью джайнизма в социуме, было отвержение авторитета Вед, а так же открытие доступа в свою общину мужчинам и женщинам всех варн (каст).

Параллельно с Индуизмом, Йога развилась как отдельная идентичность в Буддизме и Джайнизме.

Йога зародилась в Древней Индии. Она представляет собой систему упражнений, которые ставят целью изменить психику личности, достигая ее усовершенствования. Существует несколько видов йоги. Занимаясь хотя бы одним из них, вы сумеете познать, как стать менее эмоциональной. Потому что эти занятия делают человека способным обуздать свои чувства, освободиться от страданий и жить в гармонии и счастье с собой и окружающим миром.

Существует множество видов йоги. Все они отличаются между собой, но цель их похожая - найти верный путь к Истине.

* Карма-йога призывает своих последователей совершать все поступки бескорыстно, из любви к ближнему и Богу.

* Гьяна-йога разработана на основе метода философа Капилы. Йог должен отречься от представлений о самом себе и учиться познавать свою душу, а не тело.

* Дхьяна-йога учит людей контролировать свои чувства, занимаясь медитацией и концентрацией. Благодаря этому йог получает возможность почувствовать рядом присутствие Господа.

* Бхакти-йога - это высшая форма развития йоги. Она говорит о вечной жизни и полном освобождении от материального мира, а также освобождении души. Эта философия обещает душе попасть в мир своего творца - Господа, стать полноправным членом его большой семьи.

Есть несколько исторических источников, которые прослеживают существование и развитие йоги в цивилизации Долины Инда. Йога Судьбы, одна из ее ветвей, была найдена в божественной беседой Бога Кришны в Бхагават Гите. Однако это было в йоге Классического периода. Учение было систематически собрано Гуру Пэйтанджали впервые в 5-ом столетии до н.э. Он упростил понятия и принципы йоги так, чтобы это могло обратиться к массам и стать им понятным.

Йога опирается на Веды и является одной из ведических философских школ. Йога означает 'сосредоточение', ее основателем считается мудрец Патанджали (II в. до н.э.). Йога - это философия и практика. Йога - есть индивидуальный путь спасения и предназначена для достижения контроля над чувствами и мыслями, в первую очередь, при помощи медитации. При успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию самадхи прт.е. состоянию полной интраверсии, достигаемой после целого ряда физических и психических упражнений и сосредоточенности). Кроме этого, йога включает в себя и правила приема пищи. Пища делится на три категории соответственно трем гунам материальной природы, к которой она относится. Например, пища в гунах невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (прежде всего, это мясо). Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость выработки терпимости по отношению к другим учениям.

Полезное воздействие Йоги.

Йога - возможно, единственная форма деятельности, которая массажирует все внутренние органы тела в полной мере.

Исходная цель йоги -- изменение онтологического статуса человека в мире.

Ролью йоги в индийском обществе являлось изучение и применение различных духовных, психических и физических практик, разрабатываемых в разных направлениях индуизма и буддизма и нацеленных на управление психическими и физиологическими функциями организма с целью достижения индивидуумом возвышенного духовного и психического состояния.

2. Варны, касты, их взаимоотношения внутри данной системы

2.1 Разделение на 4 класса

Варново-кастовое деление имеет глубокие исторические корни, без выяснения которых трудно понять роль каст в социальной жизни Индии, а также развитие всей системы индийкого права. Класс - варна - каста, соотношение этих феноменов в их историческом развитии, одна из нерешенных проблем востоковедения. В исследовании этих проблем не последнее место должно быть отведено и юридическим категориям, без учета которых нельзя понять и объяснить возникновения классов и форм зависимости в Древней Индии.

Самой 'высокой', 'чистой' варной были брахманы. [Прил. 2, рис. 1] Их называли авадхья - неприкосновенные. Формированию варны жреческой верхушки брахманов способствовала монополизация ими на определенном этапе исторического развития отправления религиозных церемоний, знание ведических гимнов. При этом, брахманы, выполнявшие жреческие функции и знающие священное учение занимали наиболее почетное место в обществе. По официальным представлениям, брахман - высший из людей. Его занятие - изучение священных книг, участие в суде и управлении, выработка законов и предписаний. Ему принадлежит все, что он видит, он может 'потребовать все, что захочет' (по крайней мере, в рамках закона). Наблюдение за сменой времен года, разливами рек и прочими явлениями, наблюдение, столь необходимое для руководства общественно-экономической жизнью, являлось ещё одной функцией выходцев данной варны.

На фоне общей социальной мобильности, вызванной развитием феодальных отношений, позиция высшей варны брахманов подверглась сравнительно небольшим изменениям. Положение брахманов определялось усилившейся в связи с феодализацией общества ролью индуизма, открыто освящающего социальное неравенство, власть и привилегии немногих и бесправие большинства людей. Изгнание и острижение - единственные наказания, которые могут быть применены к брахману.

Вторая варна - это варна кшатриев, воинов, военной и светской аристократии, из её среды выходили цари, военачальники, сановники. Согласно системе варн, кшатрии должны были взимать налоги с крестьян и пошлины с купцов, торговцев и ремесленников.

Особая воинская верхушка, - кшатрии начала складываться в процессе завоевания ариями речных долин Северной Индии. В эту категорию первоначально входили только арии, но в процессе ассимиляции завоеванных племен эта варна иногда пополнялась местными вождями и главами родовых групп, на что, в частности, указывает существование в Древней Индии особой категории 'вратья-кшатриев' - т. е. кшатриев по обету, а не по рождению. Здесь, таким образом, тесно взаимодействовали как внешние, так внутренние процессы начавшегося разложения родового общества у завоеванных и завоевателей.

Вместе с тем племенные вожди и некоторые чужестранные правители были ассимилированы в брахманское общество как второразрядные кшатрии, а в послегуптскую эпоху их стали звать раджпутами, причем место раджпута в их иерархии зависело от того, из какого племени он происходил.

В маурийский период к кшатриям, сосредоточившим в своих руках военную, политическую и экономическую власть, стали относить в основном тех, кто принадлежал непосредственно к царскому роду и к категории привилегированных наемных воинов.

Обособлению кшатриев среди своих соплеменников - вайшьев-простолюдинов способствовали представления, что кшатрии - полновластные распорядители богатства, приобретаемого войной, в том числе и рабов-военнопленных.

Название третьей варны - вайшьи произошло от слова виш - народ, племя, поселение. Это основная масса трудового люда, земледельцев, крестьян, ремесленников и торговцев - подлинный демос. В хозяйствах богатых общинников трудились безземельные наемные работники, представители 'неприкасаемых' каст, которые в основном и создавали прибавочный продукт, присваиваемый различными категориями эксплуататоров, рабы. Вайшья чаще всего как полноправный общинник-землевладелец сам мог быть эксплуататором

Четвертую варну составляли шудры. В их среде - обнищавшие, оставившие общину крестьяне, чужаки, отпущенные на волю рабы, но рабский труд в решающих отраслях экономики Древней Индии значительной роли не играл. Шудра мог иметь семью, его дети наследовали имущество, путь к обогащению не был ему закрыт каким-либо запрещением. И тем не менее он не свободен.

Шудру можно продавать и покупать. Даже отпущенный своим господином, он не освобождается от обязанности услужения, 'ибо они рождены для него'. Он тот, 'чье имущество может быть отобрано хозяином'. В глазах закона шудра нечестив, общения с ним надо избегать, его наказывают строже, ему запрещены религиозные обряды. Так, в священных писаниях шудры устраняются от участия в жертвоприношениях, которые становятся прерогативой высших варн, они не проходили обряда посвящения - 'второго рождения', на которое имели право только свободные члены общины, называвшиеся 'дважды рожденными' - двиджати.

В дхармашастрах в отдельных случаях проводятся различия между рабами и шудрами, между рабами и лицами, находящимися в услужении, в других - эти различия отсутствуют. Слово даса (дасья) в 'Законах Ману' одновременно обозначает и раба, и лицо, находящееся в услужении. Связано это было с тем, что рабство в Древней Индии было одной из форм зависимости, но далеко не единственной. Здесь широко были представлены многочисленные переходные социальные формы, промежуточные социальные состояния (от свободных, но неполноправных беднейших слоев населения - к рабам).

Процессы ассимиляции ариями многочисленных аборигенных племен, видимо, играли немалую роль в формировании социального слоя шудр. На эти процессы бесспорно влияла и социальная дифференциация, усиление имущественного неравенства внутри самого арийского общества. В разряд шудр попадала и беднейшая часть населения арийской общины, те ее члены, которые отрабатывали долги, находились в услужении. В дхармасутрах шудры часто противопоставляются ариям. Так, например, Апастамба в одном из своих предписаний говорит как о недостойном поведении ария, если он сожительствует с шудрянкой, в другом - если он сожительствует с неарийкой, или с женщиной черной расы. Вместе с тем в некоторых самхитах еще упоминаются богатые шудры (эти упоминания исчезают в сутрах), говорится о грехе против шудры и ария, встречаются восхваления в адрес шудр, так же как в адрес брахманов, кшатриев и вайшьев. Противоречивость свидетельств дхармашастр относительно положения шудр и их социально-правового статуса - следствие неоднородности варны шудр. В процессе ее становления богатым шудрой мог быть представитель покоренного племени, шудра же, приобщенный к религиозным ритуалам ариев, это - обедневший арий. Дальнейшее поступательное развитие древнеиндийского общества, усиление имущественной дифференциации, приводит к определенной нивелировке положения шудр - к обеднению одних и потере другими религиозно-правовых отличий, свойственных ариям. Оба указанных пути формирования варны шудр приводили в древности и к возникновению рабской зависимости.

Единственное, за что рабы могли благодарить милосердных богов, это за то, что их не сжигали на костре во время обряда пурушамедхи, как прежде военнопленных. Теперь им сохраняли жизнь, но она сгорала в огне эксплуатации, что побуждало 'дваждырожденных' воспевать рабство в гимнах 'Пурушасукты'.

Существенной особенностью древнеиндийского рабства было наличие государственного законодательства, направленного на ограничение произвола хозяина по отношению к рабам. Например, запрещалось продавать детей-рабов без родителей; хозяин при использовании труда раба обязан был учитывать его кастовое положение.

Шудра не должен накапливать богатство, даже имея возможность сделать это, так как шудра, приобретая богатство, притесняет брахманов - об этом можно прочесть в 'Законах Ману'. Гостю шудре разрешалось давать еду только в том случае, если он делал в доме хозяина какую-либо работу.

О неоднородности варны шудр свидетельствует то, что к шудрам по мере усиления кастового деления стали относить отверженные, 'неприкасаемые' касты, выполняющие самую унизительную работу. В 'Законах Ману' упоминаются лица, 'презренные даже для отверженных'. 'Неприкасаемые' касты, дискриминировались и как шудры, и как 'неприкасаемые'. 'Неприкасаемым' запрещалось посещать индусские храмы, общие водоемы, места кремации, магазины, которые посещались членами других каст. Ограничение правоспособности 'неприкасаемых' в колониальных судах объяснялось широким признанием 'кастовой автономии', запрещающей вмешательство правительства в кастовые отношения. В ряде княжеств существовали отдельные суды для 'неприкасаемых', дети 'неприкасаемых' не могли посещать школы, где учились дети из других каст.

В древнеиндийских текстах содержится поразительное количество примеров объединения женщин и шудр в одну категорию. Они имеются и в ранней литературе типа брахман, и в более поздних текстах, таких, как смрити и пураны. Например, во искупление греха убийства, будь то убийство шудры или женщины, налагались одинаковое покаяние и одинаковый штраф. Ни женщина, ни шудра не считались способными совершить что-либо хорошее. 'Шатапатха-брахмана' предупреждает, что при обучении учеников ритуалу праварджья учителю нельзя смотреть на женщину, шудру, собаку и птицу шакуни, ибо все они лживы.

Кшатрии и брахманы стали выделять себя из общей массы населения на том основании, что они владеют скотом, зерном, деньгами, а также рабами, но имелись также бедные брахманы и кшатрии, не отличавшиеся по положению от бедных вайшьев. По мере консолидации высших варн - брахманов и кшатриев складывался особый порядок регулярных отчислений от сельскохозяйственного продукта - боли. Налог шел на содержание брахманов и кшатриев. Люди, входившие в три высшие варны, были ритуально отделены от тех, кто входил в четвертую варну. Налицо глубокая социально действенная ступень разделения, когда труд физический отделялся от умственного, материальный от духовного, производительный от управленческого. В основе этой первой, трехчленной дифференциации древнеиндийского общества лежало разделение труда, те основы социально-экономического неравенства, эксплуатации родовой аристократией простого народа. Тяжесть наказания за совершение тех или иных преступлений определяется в дхармашастрах в строгом соответствии с принадлежностью к той или иной варне. Запрещался переход из одной варны в другую.

Ограничивалась возможность смешанных браков. Дхармашастры закрепляют четкие религиозно-правовые границы между брахманами, кшатриями, вайшьями и шудрами, основанные на многочисленных религиозно-ритуальных ограничениях, запретах, предписаниях. Для каждой варны была сформулирована своя дхарма, закон образа жизни. Государственное управление оставалось в ведении двух первых варн. Целые главы дхармашастр посвящены жесткой регламентации поведения людей, их общения друг с другом, с представителями так называемых 'неприкасаемых' каст, стоящих вне варн индийского общества, ритуалам 'очищения' от 'загрязнения' при таком общении. Тяжесть наказания за совершение тех или иных преступлений определяется в дхармашастрах в строгом соответствии с принадлежностью к той или иной варне. Закрепляемые правом границы варн чаще всего отражали фактическое положение индивида в системе общественного производства и распределения, непосредственно связанного с его отношением к собственности на землю: государственной и общинной.

Дваждырожденные получили право изучать веды и возлагать, на себя 'священный шнур', в то время как четвертое сословие, шудры, этого права были лишены. Уделом, этих последних стало служение трем высшим варнам, в качестве рабов или наемных работников.

В буддийской и джайнистской литературе древности описывается высокое положение богатых купцов, которые, вопреки предписаниям дхармашастр, причислялись к варне кшатриев, пользовались большой властью, в том числе и в суде.

Люди низших варн не могут свидетельствовать против людей высших варн. Показания 'рабов, родственников и детей' 'ненадежны', и потому лучше к ним не прибегать. При разногласии между отличным и хорошим свидетелем предпочтение должно быть отдано показаниям отличного и т. д.

Таким образом, внутри каждой варны развивалось социальное неравенство, деление на эксплуатируемых и эксплуататоров, но кастовые, общинные, большесемейные границы, скрепленные правом, религией, сдерживали их слияние в единую классовую общность. Это и создавало особую пестроту сословно-классовой социальной структуры Древней Индии.

Проблема возникновения каст также одна из дискуссионных проблем востоковедения. В настоящее время можно считать установленным, что варна как социальный институт значительно более раннего происхождения, чем каста.

Неоднородность каст в значительной мере затрудняет выяснение вопроса об их происхождении. Касты - это и этнические группы (например, отсталые племена, зачисляемые в состав 'неприкасаемых'), и кланы воинов-завоевателей (раджпутские племена), и профессиональные группы, и религиозные секты, общины. Вне зависимости от их первоначального происхождения касты по мере развития феодальных отношений 'выстраивались' в иерархии индусского общества в соответствии со своим положением в социально-экономической структуре феодального общества. Более того, принадлежность каст к тем или иным варнам часто прямо зависела от обладания правами землепользования и землевладения, места в общинной организации и разделении труда.

В индийском праве нашла отражение одна из закономерностей развития кастового общества, в котором варновый статус рано или поздно регистрировал реальное экономическое или социальное положение индивида в обществе. Касты, входящие в варны, всегда были достаточно гибким, подвижным элементом сословно-классовой иерархии общества. Рост благосостояния той или иной касты, но чаше всего выделавшейся в качестве подкасты группы лиц, мог привести к повышению ее сословного статуса.

Для Древней Индии с ее экономической и национальной раздробленностью, с ее замкнутыми, изолированными друг от друга общинами характерна социальная аморфность, обезличенность, 'непроявленность' рядовой личности, безусловная власть общины, касты над личностью, которая была так глубока и постоянна, что входила в привычную психологию человека, а потому не всегда даже осознавалась им.

3. Искусство как отражение социального уклада древней Индии

3.1 Национальные традиции, обычаи Индии

Индия необыкновенная страна, где на небольшой территории уживаются вместе многие религиозные направления, духовные течения, такие как индусы и мусульмане, христиане и сикхи, джайны и буддисты и т.д. Основным условием такого мирного сосуществования является принятие и уважение к обычаям и традициям друг друга.

Обуздание чувств -- вот главная нить воспитания, главная линия личного поведения, главная тема многих проповедей. И основное, чему учат детей, -- это доброта. Учат всем своим отношением к детям и друг к другу, учат личным примером, учат словами и делами. Одним из самых больших пороков считается неумение сдерживать свое раздражение, свой гнев, неумение проявлять мягкость в манерах, приветливость в обращении и приятность в речи. 'Речь жены, обращенная к мужу, должна быть сладостна и благоприятна', -- сказано в древних книгах. Дети растут в атмосфере доброжелательности. Первые слова, которые они слышат в семье, призывают их к доброму отношению ко всему живому. 'Не раздави муравья, не ударь собаку, козу, теленка, не наступи на ящерицу, не бросай камней в птиц, не разоряй гнезд, не приноси никому вреда' -- эти запреты, расширяясь со временем, принимают новую форму: 'Не обижай младших и слабых, уважай старших, не подними нескромного взгляда на девушку, не оскорби нечистой мыслью женщину, будь верен семье, будь добр к детям'. Так замыкается круг. И все это сводится к одному -- не делай зла, будь добрым и сдержанным в чувствах. Сдержанность в чувствах, манерах, разговоре очень характерна для индийцев. Так же, как характерна их удивительная естественность. Это страна, где женщины естественны, как цветы. Никаких кривляний, аффектации, вызывающих движений и взглядов, никакого кокетства. Кокетничать позволяют себе только девушки в колледжах, да и то так сдержанно, что это и кокетством не назовешь.

В Индии запрещены любые проявления нежности и симпатии. Здесь не принято обниматься и целоваться публично. Так, даже прохожие и сторонние наблюдатели довольно резко могут отреагировать, если девушка и юноша будут идти держась за руки, сидеть довольно близко друг к другу на скамейке, будут сидеть в обнимку или начнут целоваться не стесняясь прохожих. За это могут даже арестовать на срок до трех месяцев - такое публичное проявление чувств в Индии карается законом, и лишь изредка оправданием может служить свидетельство о браке - часто и оно не принимается в расчет судами Индии.

Довольно часто встречается, что мужчина идет впереди жены, которая отстает от него на несколько шагов, как и подобает приличной даме. В более продвинутых семьях муж и жена могут идти рядом, но никогда - держась за руки.

Также замужней женщине традиционно нельзя выходить из дома одной без особой необходимости, но в больших городах эта традиция уже не столь критична.

Индуизм запрещает употреблять спиртные напитки, поэтому в ресторане их не подают, но в некоторых заведениях разрешают приносить с собой. По пятницам в Индии соблюдают сухой закон, и алкоголь нельзя достать ни за какие деньги.

В Индии не приняты рукопожатия. Вместо этого индусы используют традиционный жест: поднимают соединенные ладони к подбородку, чтобы кончики пальцев касались бровей, и покачивают головой со словами: 'Намасте'. Таким образом местные жители приветствуют не только друг друга, но и своих гостей.

В Индии обходят все постройки, особенно религиозные сооружения, с левой стороны.

При входе в храм, офис, поликлинику необходимо снимать обувь.

Правая рука у индусов считается чистой. Ей благословляют, берут и отдают деньги и даже едят. Если вы не хотите оскорбить индуса, то не стоит касаться его левой рукой. Левая рука у индусов считается нечистой, ей они подмываются после туалета (туалетная бумага в Индии не принята). Максимум, что можно делать левой рукой - это придерживать правую в момент, когда вы несете что-то тяжелое.

Ноги у индусов также считаются нечистыми. Сидя, нельзя направлять ноги в сторону другого человека или религиозных заведений. Лучше сидеть на скрещенных ногах, либо поджимать их под себя.

Только сыновья приносят в дом приданное невесток, дочери же уносят из дома довольно много, и именно сыновьям индийцы обычно рады намного больше, чем дочерям. Поэтому в Индии официально запрещено определение пола ребенка во время беременности при помощи ультразвука (закон о запрете использования УЗИ с целью определения пола плода введен из-за статистики, показывающей, что официальная рождаемость мальчиков превышает рождаемость девочек и что смертность среди младенцев женского пола и женщин, вынашивающих девочек, в несколько раз выше, чем в случаях с мальчиками).

Рождение девочки в не самой богатой семье, которые составляют большинство населения Индии - это трагедия. Необходимо набрать приличное приданное, иначе ее никто не возьмет замуж, а значит, придется кормить ее всю жизнь и быть опозоренными. Но несмотря на это, после рождения одной дочери редко кто из бедных слоев населения останавливается, надеясь, что следующий ребенок уж точно будет сыном. Ходят к астрологам, чтобы узнать 'правильную' дату зачатия сына, совершают особые пуджи (молитвы) и приносят жертвы богам - кому-то помогает, кому-то нет.

Если семья не очень зажиточная, то девочкам дается только начальное образование (если вообще дается), тогда как мальчиков стараются обучать как можно дольше. Если семья принадлежит к классу повыше, то образование на уровне школы (10 классов) обычно дается всем детям, колледж (еще 2 класса) - в основном, только мальчикам, чтобы они имели возможность получить высшее образование. Бывают и обеспеченные семьи, в которых образование дается всем детям и их обучают в зависимости от личного желания, по возможности за пределами Индии либо в лучших университетах Индии - за образованную невесту приданное можно давать чуть меньше, чем за необразованную, а за образованного жениха можно потребовать большее приданное.

Большинство браков в Индии до сих пор - организованные, т.е. родители сами выбирают женихов/невест для своих детей, договариваются с родителями претендентов и, снова, в зависимости от положения семьи в обществе, будущим мужу и жене предоставляют несколько встреч в людных местах под присмотром родственников с целью познакомиться поближе, либо просто уговариваются о сверке гороскопов (важная часть индуистских свадеб) и дате брачной церемонии, где молодые и встречаются. В больших городах встречаются и 'браки по любви', но это все же редкость и даже в этих случаях не обходится без долгих переговоров о том, что и в каком количестве должно быть передано с невестой, чтобы родители жениха согласились именно на эту невесту, а не на какую-либо другую. Женщина же должна во всем слушаться и подчиняться мужчине, выполнять все его желания и быть верной. В Индии не принято жениться по любви, принято считать, что любовь придёт во время совместной жизни. 'Вы, европейцы, любите и женитесь, а мы, индийцы, женимся и любим'.

Отношения между мужчиной и женщиной (мужем и женой) в этой стране считается, чуть ли не ритуальным действием, потому что они угодны Богу и со времён античности входят в число священных ритуалов. В Индии очень почтительно относятся к религиозным обрядам и ритуалам.

До брака женщине запрещено иметь какие-либо отношения с мужчиной, не зависимо от того, кем она является по происхождению, иначе она понесёт наказание. Но в отношении мужчин этот закон не соблюдается. Такая знаменитая книга, как Камасутра и та утверждает, что только в браке, возможно достичь совершенства.

Мужчины в Индии строго придерживаются традиций и воспитания. Мужчина просто обязан относиться к женщине, как к матери или сестре и при любых обстоятельствах он будет держать дистанцию в отношениях.

В силу воспитания и уклада жизни индийские девочки воспитываются в строгости, обидеть женщину считается преступлением, и мужская часть семьи всегда отомстит за поруганную честь сестры или матери. В Индии так принято.

Индия имеет самое многочисленное в мире поголовье скота (буйволы, коровы, козы, овцы, верблюды), но пастбища составляют менее 4% ее площади. Скот нередко бродит по городским улицам. Коровы почитаются священными, убой их запрещен. [Прил. 2, рис. 2] Корова олицетворяет изобилие, чистоту, святость и рассматривается как саттвическое (благостное) животное. Также как и мать Земля, корова является символом принципа бескорыстного жертвования. Так как корова даёт молоко и питательные молочные продукты, которые служат одним из важных элементов вегетарианского питания, индуисты почитают её как материнскую фигуру. Бык, в свою очередь, выступает как символ дхармы. Очень много священных коров можно увидеть на улицах Индии, они то стоят в тени домов, то подбирают фруктовую кожуру, то лежат поперек улицы, то едят что-то у лотков торговцев зеленью.

Предприимчивые люди, увидев, что бездомная корова ожидает теленка, берут ее к себе и посылают пастись по улицам и базарам в сопровождении своего сына или дочери. А после отела продают рупий за сто какой-нибудь семье, где нуждаются в молоке. В этой семье корову доят месяцев шесть, а когда она перестает давать молоко, отпускают ее. Сейчас специальные рабочие молочных ферм отбирают лучших коров из числа бездомных и свозят их на фермы, где проводится специальная работа по улучшению их породности и повышению удоя. В дни весеннего праздника Холи, когда люди на улицах раскрашивают друг друга во все цвета, уличные коровы тоже превращаются в живые палитры, придавая, как принято писать, 'неповторимое своеобразие' городскому пейзажу. В Индии вообше есть обычай окрашивать скот и наряжать его в дни праздников, да и в обычные дни, просто так, в знак любви. Постоянно можно видеть волов с золочеными рогами, в вышитых шапочках, с яркими бусами на шее и с красними пятнышками на лбу. А извозчики -- хозяева тонг -- любят наносить на тела своих лошадей орнамент, обычно в виде оранжевых кружков, и в тот же цвет красить им ноги до колен.

А еще на улицах городов и деревень можно видеть быков. Настоящих быков. Но они в Индии не бодаются. Они очень мирные и спокойно стоят, и никто их не боится и не обходит стороной. Они не превращены в волов только потому, что отданы богу. В любой семье человек может дать обет богу Шиве, что пожертвует ему бычка за рождение сына или какое-нибудь другое радостное событие. Некогда, в глубокой арийской древности, быков забивали во время жертвоприношения, но постепенно в Индии убийство любого представителя 'коровьего царства' стало считаться грехом более тяжелым, чем убийство человека. Этому жертвенному бычку ставят на ляжку клеймо в форме трезубца -- знака бога Шивы -- и отпускают его на все четыре стороны. Никто, боясь смертного греха, не осмелится превратить его в вола и использовать на работе. Всю свою жизнь этот бык бродит где хочет. Крестьяне, охраняя свои посевы, прогоняют с полей бродячий скот, и он почти весь сконцентрирован в городах. Поэтому и быки бродят по городскому асфальту, лежат на базарных улицах, дарят потомство своим бродячим подругам-коровам и, состарившись, умирают тут же, у стен какого-нибудь дома.

Культ Змей. Наг-панчами -- праздник змей. В этот день и заклинатели змей, и просто жители некоторых деревень, где сильно развит культ змей, идут в леса и приносят оттуда корзины, полные змей, выпускают их на улицах и во дворах, осыпают цветами, поят молоком, набрасывают их на шеи, обертывают вокруг рук. И змеи при этом почему-то не кусаются. Особо священной в Индии считается кобра. Она присутствует все время и в жизни индийцев, особенно индийских крестьян. Нигде они не застрахованы от встречи с коброй, не только в поле и в лесу, но и дома. Если кобра заползет в дом человека, воспитанного в национальных традициях, ее не убьют, ее сочтут воплощением души какого-нибудь предка и будут умолять ее не приносить вреда живым и уйти из дома добровольно. В газетах часто пишут, что наводнения или сильные муссонные дожди выгоняют кобр из нор и заставляют их искать убежища в деревенских домах. Тогда крестьяне покидают деревни, оккупированные кобрами, и в складчину приглашают заклинателя змей, чтобы он вывел своих подопечных обратно в поле.

Индийские женщины. В Индии с древних времен считают, что вся прелесть женщины сосредоточена в ее пышном теле. [Прил. 3, рис. 1] Храмовые барельефы воспевают его плавные линии и грациозные движения. Объемные формы в понимании индийцев символизируют здоровье, богатство и сытую жизнь, что для большинства жителей Индии является лишь мечтой. Может быть, поэтому здесь не привилась мода на худосочных девушек, которыми так восхищаются на Западе.

Впрочем, большинство индийских женщин отличаются завидным изяществом. Обратите внимание на то, как ходят индианки. Прямые, как струна, с гордо поднятой головой, они несут собственное достоинство, стараясь его не расплескать. [Прил. 3, рис. 2] Возможно, секрет такой походки кроется в традиционном наряде индианок - сари. Эту одежду надо уметь носить. В Индии считают, что сари не только подчеркивает красоту женского тела, но также способно поведать о характере женщины, о благосостоянии ее семьи и, конечно же, о ее вкусе.

Главное предназначение индианки - материнство. Считается, что женщина является средоточием активных сил природы, в отличие от пассивного мужского начала. Она полна творческой энергии, способна созидать и разрушать.

Индийские женщины рано выходят замуж. Для них это повышение по рангу, ведь истинная сила индианки раскрывается только после замужества, все, что происходит в жизни женщины до того, лишь прелюдия. В Индии считается, что Муж - это земной Бог. Женщины настолько прочно замыкают кольцо своего внутреннего мира вокруг мужа, его жизни, его интересов, что для них просто перестают существовать все другие мужчины. Европейцы, не знающие этой страны и этого народа, часто удивляются тому, что индийские женщины -- неконтактны, совсем не реагируют на присутствие мужчин. Они любят красиво одеться -- для мужа. Они холят свою кожу, свои волосы, сурмят глаза, окрашивают красной краской пробор в волосах, надевают украшения -- для мужа. Они учаться петь и танцевать -- для мужа. И если муж жив и здоров, если он предан семье -- а это правило, исключения из котрого очень редки, -- женщина счастлива, она ничего больше не желает, ни к чему не стремится. Муж дан богом, муж -- это судьба, мужа нашли родители и отдали ему свою дочь в соответствии с древнейшими обычаями, мужа она ждала с детства, зная, что только его одного она должна любить, только к нему стремиться. Традиция говорит, что муж -- это все, это вся жизнь, это бог на земле, это та половина женщины, без которой она не человек, не личность, ничто.

Основные приметы замужней женщины - кольца на втором пальце каждой ноги, серьга в носу и расположение точки посередине лба, а не между бровей, как до брака. Во время свадьбы шею невесты обвивает традиционная 'мангаль-сутра' -- нитка черных и золотых мелких бусинок с двумя золотыми полушариями посередине -- это брачное ожерелье, и оно заменяет в Индии обручальное кольцо. А к краю сари привязывается шелковый белый шарф, перекинутый через плечо жениха.

Свадьба считается завершенной, а брак нерасторжимым, когда муж семь раз обведет свою жену, привязанную к нему за край одежды, вокруг огня.

Сакральную женскую силу символизирует ожерелье 'тали', которое жених завязывает невесте во время брачной церемонии. Это означает, что мужчина отдает себя под магическую защиту женщины. Жена никому не показывает своего тали, чтобы не навлечь беду. Если нить ожерелья порвалась, жди плохих перемен в судьбе мужа. Другими словами, здоровье и благополучие супруга полностью зависит от жены. Индийцы считают, что женщина дает мужчине магическую охрану: удачу в делах, благополучие и процветание. Она обладает энергией, без которой не может действовать мужчина. индия буддизм йога искусство

После замужества начинается новый этап в жизни индианки - 'joint family' в семье, где родственники мужа подчиняются строгой иерархии и его (а уж тем более ее) личное мнение абсолютно никому не важно, если оно идет в разрез с общественным мнением (соседей, сослуживцев по работе, знакомых, друзей семьи и т.д.) или противоречит мнению главы семьи (часто это бабка, отец или мать мужа). Если муж не единственный ребенок в семье, то указания по поводу того, что, кому и как сказать-подать, куда посмотреть и как одеться будут раздаваться не столько мужем, имеющим на это право, сколько его матерью, отцом или более старшими родственниками, проживающими под одной крышей с ним, а так же его старшими сестрами, братьями, и даже женами братьев. Иногда индийская семья состоит из 50 человек. Невестка в индийской семье является самым незащищенным существом. Мужчины отдают родителям весь свой заработок, и свекровь определяет, на что и как надо тратить деньги. Если свекровь недостаточно добра, чтобы побаловать невестку подарком, та должна обходиться тем, что получила в подарок на свадьбу да привезла из родного дома. Если свекровь не считает нужным привлекать невестку к обсуждению бюджета семьи, к вопросам воспитания и обучения детей и ко всем другим проблемам жизни, невестка будет жить как бесплатная прислуга, проводя свои дни у очага, у детской кроватки, у посуды и не имея права голоса ни в чем. Найдут нужным отослать детей к каким-нибудь родственникам, отошлют. Найдут нужным взять для ее мужа вторую жену, возьмут.

Ослушаться кого-либо - значит испортить отношения с родственниками или мужем - плести интриги в индийских семьях умеют очень хорошо. Чтобы невестка прижилась в семье, ей необходимо уметь угодить всем и сразу, либо научиться плести свои интриги, постепенно завоевывая свое место в этой большой и дружной семье.

К счастью, к великому счастью, такие тяжелые отношения в семье не являются правилом. Кроткие, работящие, терпеливые невестки, особенно те, кто 'сумел' родить сына, все же являются обычно радостью семьи. По-настоящему плохо приходится бездетным женщинам -- их обычно довольно скоро заменяют новыми женами. Ступенью ниже тех, кто 'умеет' рожать сыновей, стоят те, кто рожает девочек. Но поскольку принято иметь много детей, то с годами появляются и мальчики и девочки, и женщина-мать занимает в семье свое прочное место. Поскольку число жителей Индии превысило 1 млрд, в стране ширится пропаганда ограничения деторождения и раздаются призывы иметь не больше двух детей.

Еще лучше, если муж, решившийся на свадьбу 'по любви', готов до конца отстаивать интересы своей жены и отделиться от семьи родителей - такие семьи сейчас распространяются в мегаполисах Индии и называются 'nuclear family': после свадьбы молодые снимают квартиру и живут в ней, пока не родится ребенок или два (образованные женщины в Индии стараются контролировать рождаемость), после покупают свое жилье и растят собственных детей, планируя их дальнейшую жизнь. И живут они долго и счастливо, жена соблюдает все положенные ей посты, моля богов о долгой жизни мужа. При желании она работает после рождения детей полдня, либо по традиции растит детей и занимается домашним хозяйством, считая деньги, зарабатываемые мужем, экономит, чтобы можно было купить себе или дочери украшения в приданное или в качестве вложения денег 'на черный день', по праздникам надевает свое лучшее сари и золотые украшения...

А в случае, если муж и жена решились на развод - хорошо, если инициатор развода муж и жена не требует от него ничего, кроме статуса разведенной женщины. Если у них нет детей и разногласий по разделу имущества - развод займет всего пару месяцев. Если по-прежнему нет детей, но хочется что-то поделить, вернуть приданное или получить содержание от мужа на оставшуюся жизнь (женщины очень зависимы в материальном плане от мужчин в Индии) - на это могут уйти месяцы и даже годы. Если же есть дети, то в зависимости от религии, исповедуемой супругами, их могут отдать матери (и как она их прокормит, если она уже давно не работает - никого не волнует), либо отцу (и позволит ли он ей видеться с ними - тоже еще вопрос). Повторно выйти замуж после развода довольно трудно. Выйти замуж, имея детей от первого брака - практически невозможно.

Разводов по желанию мужа почти не бывает. Не бывает, во-первых, потому, что каждый мужчина с детства приучен смотреть на свою будущую жену как на необходимую и неотъемлемую часть своего существа, без участия которой все дела жизни, согласно традиции, являются недействительными и бесплодными. Брак считается актом религиозным, и для обеих сторон в равной мере его расторжение в высшей степени нежелательно. Во-вторых, жена является матерью его детей и заслуживает поэтому благодарности и всемерной поддержки, так как потомство -- это залог вечности, это гарантия совершения поминальных церемоний, без которых невозможно спасение души. Только бездетную женщину муж может отослать обратно к отцу. В-третьих, общественное мнение, которое в жизни индийского общества играет огромную роль, всегда восстанет против развода и осудит и покроет позором семью мужа, если он его осуществит. Закон, разрешающий развод, действует уже свыше 25 лет, но мало кто им пользуется, равно как и законами, разрешающими межкастовые браки, вторичное замужество вдов и т.д. Вот так и получается, что индийская женщина, пока жив муж, обычно не очень печалится. А уж если, как это теперь бывает довольно часто в городах, молодая семья ведет жизнь отдельно от большой семьи, то жене редко приходится скорбеть из-за плохих отношений в семье, так как плохие отношения с мужем немыслимы, а уж непочтение со стороны детей просто невозможно.

Вообще, быть женщиной в Индии не самая приятная миссия. Индийцы считают, что если вы родились женщиной, значит, ваша карма сильно испорчена. Женская оболочка есть не что иное, как расплата за грехи в прошлой жизни. Вероятно, это связано с шатким положением замужней женщины. Ее счастье непосредственно зависит от здоровья мужа. Остаться вдовой для индианки - все равно, что быть похороненной заживо. Поэтому индийские женщины до сих пор сжигают себя в погребальных кострах мужей. Обряд этот называется 'сати'. До приходов британцев и официального запрета обряд самосожжения на погребальном костре мужа совершали практически все без исключения вдовы, потому что вынести жизнь без мужа по традициям было не только тяжело, но и позорно для чести двух семей - и вырастившей ее, и принявшей после свадьбы.

Согласно легенде начало самосожжению положила богиня Парвати, явившаяся на землю в облике Сати. Отцу Сати очень не нравился муж дочери бог Шива. Однажды старик устроил пир и пригласил всех богов, кроме Шивы. Сати восприняла это как оскорбление любимого мужа. В знак протеста она взошла на костер. После этого, чтобы показать преданность мужьям, жены стали приносить себя в жертву огню. Но есть и другая версия. В Средние века во времена завоевательных походов на территории Индии существовал обычай 'джохар'. Когда осажденная врагами крепость уже не могла обороняться, женщины и дети собирались в одном помещении и сжигали себя, чтобы не стать добычей врага. Перед самосожжением, чтобы приглушить боль, женщины пьют наркотическое средство. Но боль настолько сильна, что первые же языки пламени отрезвляют вдову. В давние времена совершавший обряд брамин возвращал беглянку в костер при помощи дубины, которой бил женщину по голове, а потом длинным шестом заталкивал обратно в огонь.

Официально сати был запрещен только в 1987 г. Но, несмотря на запрет, ежегодно в Индии совершается по нескольку десятков обрядов. Если вдова настаивает на самосожжении, то она обязана подписать соответствующий документ, подтверждающий добровольность акта. Конечно, можно решить, что живучесть обряда - свидетельство силы индийских традиций, но жизнь показывает, что огонь для индианок является единственным избавлением от вдовьего существования. Считается, что смертью мужа боги наказывают женщину за грехи. Соответственно, именно она виновата в его смерти, за что должна расплачиваться всю оставшуюся жизнь.

Традиционно вдовам запрещено носить длинные волосы - довольно часто их сбривают. После похорон мужа жена обязана отказаться от всех удовольствий. Она спит на голом полу, питается мучной похлебкой, все свои дни проводит в молитвах. Вдова не может повторно выйти замуж. Вдова не может носить цветные сари - радости в мире для нее больше не существует. Ей запрещено носить браслеты, серьги, кольца и какие-либо еще украшения - больше она никому не принадлежит. Вдова не имеет права на синдур и бинди - у нее нет больше защитника, который обещал заботиться о ней всю жизнь, впервые нанеся ей этот самый синдур на свадьбе. Ей запрещено есть больше одной тарелки (традиционно несоленого) риса в день, и запрещено есть сладости. Даже ее тень, считается, приносит несчастье, и она будет бесконечно благодарна, если ее не выставят из дома собственные дети (а покинуть дом в большинстве случаев - это единственное, что остается вдове). Отныне ее судьба - просить милостыню и жить в ашраме для вдов (если она до него дойдет) всю оставшуюся жизнь. К ней относятся как к прокаженной. Встретить на улице вдову плохая примета, даже слуги избегают хозяйку-вдову. Она становится изгоем до конца своих дней.

Только в свободной Индии был принят, например, закон о том, что вдова имеет право на часть имущества покойного мужа, а до этого вдова пожизненно должна была служить прислугой в доме родственников мужа. Все презирали, угнетали ее. Если она возвращалась в родную семью, то и там обычно было не слаще. К тому же, уходя в свой дом, она должна была оставить детей у свекрови, а какая же женщина пойдет на это?

В ашраме же, если вдова еще достаточно молода и привлекательна для противоположного пола, она сможет заработать и своим телом - все деньги будут передаваться хозяйке ашрама (самой старшей, либо самой уважаемой вдове), куда именно пойдут эти деньги никого волновать не должно - главное, чтобы все получали по чашке риса в день и могли праздновать самые большие праздники на закрытой территории, чтобы не принести несчастье тем, кто живет за ее пределами.

Многие вдовы уходят в священный город Вриндаван - считается, что смерть там освобождает от круга жизни и смерти, а вдов - от повторения такого унижения. Там же находится и ашрам, в котором вдовы решили не соблюдать столь строгие предписания и отращивают длинные волосы, носят цветные сари и работают в домах по соседству в качестве прислуги, если им это позволяют. Многие вдовы живут в этом городе больше 40-70 лет - есть женщины, овдовевшие в 15-17 лет (их выдавали замуж еще девочками в 12-13 лет), еще большее количество скитается по Индии, пока не найдут ашрам или пока не умрут сами.

Чтобы избежать этой скорбной участи, жены холят и лелеют своих мужей. Каждые пять лет женщина совершает обряд охранения мужа. Если он заболел, жена постится. Мужа никогда не называют по имени, так как произнесенное в слух имя укорачивает жизнь супруга. Обращается к нему на Вы, омывает ему ноги, принимает пищу, только когда насытится супруг. Не садится в транспорте, если муж стоит. Никогда не идет рядом с ним, а чуть припаздывает. Одним словом, индийские женщины берегут своих мужей, как самое большое сокровище жизни.

Во многих местах в Индии практикуется разделение мужчин и женщин, особенно в храмах и местах поклонения. Необходимо придерживаться этого обычая.

Три самых крупных индуистских праздника, которые отмечают во всей Индии, это - дасера, дивали и холи. Установить же общее число индуистских праздничных ритуалов невозможно. Свои праздники есть в каждой семье, роде, касте, в каждой местности и у каждого народа, живущего в Индии.

Очень распостранено у индуистов монашество и паломничество. Различные аскеты и йоги, для которых просветление - главная цель в жизни, систематически 'перестраивают' тело и ум с помощью многочисленных методов, таких как целомудрие, самоотречение, религиозная десциплина, медитация и аскетизм.

3.2 Виды национального искусства Индии

Прикладное искусство. Столетиями традиция и техника ремесел передавались из поколения в поколение. Каждый регион имеет свои особенности, и определенные направления в искусстве оказываются связанными с религией. Так, например, искусство резьбы по камню возродилось к жизни благодаря реставрации храмов. Каменные узоры - инкрустации из самоцветов в мраморе по образцу шедевров Тадж-Махала - создаются потомками древних гильдий с использованием традиционной техники шлифования. [Прил. 4, рис. 1, 2]

Фигуры богов из розового или сандалового дерева особенно распространены в Южной Индии. [Прил. 5, рис. 1] Резьба по грецкому ореху, изделия из папье-маше, плетение ковров -- все эти ремесла, появившиеся в эпоху Великих Моголов, характерны для Кашмира.

Значительно древнее искусство литья. [Прил. 5, рис. 2] Столетиями индийская бронза отливалась по принципу 'потерянной формы': создается глиняное ядро и глиняная оболочка, а в пустое пространство между ними заливают воск. Уже после этого льют жидкий металл, чтобы воск расплавился.

Серебряных дел мастера, как и другие художники, не изменяют традиционному дизайну. Особенно известны браслеты, ожерелья и серьги из Раджастхана.

Музыка. В далекое прошлое уходит своими корнями индийская музыка. Ее особенность в том - что это мелодическая система, которая в отличие от европейской не обогатилась гармонией. В ней сблизились и растворились друг в друге самые различные формы - фольклорная музыка народов Севера, Востока и Юга Индии, религиозные песнопения индоариев.

Традиции индийской классической музыки передаются изустно, непосредственно от учителя к ученику, а не при помощи нотного письма. Основа индийской музыки рага - мелодическая форма, в рамках которой импровизирует музыкант.

Индийский танец. Обнаруженная в древних руинах Мохенджодаро хрупкая фигура танцующей девушки - самое раннее произведение индийского искусства на тему танца. [Прил. 5, рис. 3]

Основными стилями классического танца являются бхаратнатьям, катхакали, катхак и манипури.

Из всех видов классического танца в Индии бхаратнатьям считается древнейшим в силу того, что он в наибольшей степени соответствует древнем текстам о танце. Религиозный по духу танец исполняется одной тансовщицей.

Он отличается весьма стилизованной и сложной техникой.

Катхакали - важнейшее направление индийской танцевальной драмы. Представление обычно длится всю ночь. Сюжеты танца в основном взяты из эпических повествований 'Рамаяна' и 'Махабхарата'.

В отличие от предыдущих танцевальных стилей катхак распространен на Севере Индии, и исполняют его как мужчины так и женщины. В современном виде он соединяет в себе два направления - религиозное и светское.

Стиль манипури - форма лирического танца Восточной Индии. Главным в манипуре являются танцы рас четырех основных видов. Все они посвящены богу Кришне и исполняются только женщинами в ярких расцвеченных блестками костюмах.

Литература. Из того, что уже было сказано, ясно, что центральное место в древнеиндийском культурном наследии принадлежит памятникам религиозной литературы. Древнейшие из них -- веды -- не только были поздно записаны, но и впоследствии передавались преимущественно от учителя к ученику в устной форме. При этом за многие столетия язык стал настолько отличаться от разговорного, что нередко заучивались наизусть обширные книги практически без всякого понимания их смысла. Сложившаяся среди брахманов сложная система запоминания и точного воспроизведения литературных текстов оказала значительное влияние на весь характер образования и науки в древней Индии.

Огромное внимание, которое уделялось точности передачи и истолкованию священных ведийских текстов, привело, в конечном счете, к появлению таких специальных дисциплин, как фонетика и этимология. На этой основе впоследствии развивалась древнеиндийская лингвистика. Определение времени для жертвоприношений требовало наблюдений за небесными светилами, а строительство сложных алтарей -- познаний в геометрии. Так уже в поздневедийской литературе появились зачатки наук, хотя и весьма своеобразных и не совпадающих с современными не только по своим целям, но и по методам.

Наряду с ведийской оформлялась и эпическая традиция. В своем окончательном виде 'Махабхарата' и 'Рамаяна' стали подлинной энциклопедией индуизма и неисчерпаемой сокровищницей образов для поэтов и художников последующих времен. Эпос, можно сказать, и доныне бытует в устной форме, будучи доступен миллионам неграмотных индийцев и оказывая огромное воздействие на их мировоззрение. Ко второй половине I тысячелетия до н. э. относится формирование и буддийской литературы -- Типитаки школы тхеравады. Сочинения других школ буддизма -- 'великой колесницы' -- сохранились не полностью, иногда на санскрите, а большей частью в китайском, японском, тибетском переводах.

Расцвет древнеиндийской культуры в первые века христианской эры выражается в развитии самых разнообразных светских жанров. Особо надо отметить санскритскую драму, предназначенную как для придворного, так и для городского театра. Огромной популярностью пользовался сборник басен 'Панчатантра'. Отдельные рассказы его нанизываются один на другой, будучи искусно вставлены в общую рамку. Арабский перевод 'Панчатантры' известен под названием 'Калила и Димна'. Новеллы 'Панчатантры' и самый способ построения литературного произведения оказали в средние века влияние на многие национальные литературы ('Тысяча и одна ночь', 'Декамерон' и др.).

Помимо поэтической лирики, поэм-панегириков и сборников дидактических афоризмов, нередко в стихотворной форме составлялись и научные трактаты, чтобы, таким образом, облегчить их запоминание и устную передачу. Большое количество стихов вошло и в трактат о политике -- Артхашастру. Этот трактат ярко рисует придворные интриги, коварные провокации и тайные убийства. Главная цель политического искусства усматривается в подчинении окружающих территорий, и потому все соседние правители считаются потенциальными противниками, а соседи соседей -- потенциальными союзниками 'государя, стремящегося к завоеваниям'.

Из произведений научной и дидактической литературы следует прежде всего упомянуть грамматику санскрита, составленную Панини примерно в IV в. до н. э. Заслуженной славой пользуется древнеиндийская философия, включавшая в себя несколько соперничавших школ. Основные философские тексты могут быть датированы первыми веками христианской эры, но в некоторых случаях можно предполагать длительную традицию развития той или иной школы во второй половине I тысячелетия до н. э. Особенно важны достижения индийцев в области логики и философии языка, заслуживают внимания также их атомистические теории. Впрочем, главной целью философии в древней Индии являлось не обобщение достижений естественных наук и расширение практических познаний, а интерпретация священных текстов и достижение религиозного спасения.

Архитектура. Строительство из кирпича и камня начинается, в основном, в послемаурийскую эпоху. Сохранившиеся памятники связаны, прежде всего, с буддизмом (например, пещерные монастыри Западной Индии). Высеченные в скалах залы достигают площади примерно 500 кв. м при высоте около 15 м. Характерно их внутреннее оформление, воспроизводящее традиции деревянного зодчества (перекрытия и прочие элементы, излишние в постройках из камня и тем более в пещерах).

Из наземных построек самые значительные находятся в Санчи. Здесь на вершине большого холма, невдалеке от важного политического центра послемаурийской эпохи, был расположен огромный буддийский монастырь. От самого монастыря и гостиницы для паломников сохранилось немногое. А главной достопримечательностью Санчи является большая ступа, сооруженная во II -- I вв. до н. э. [Прил. 6, рис. 1] Ступы - это буддийские сакральные постройки, предназначенные для хранения священных реликвий, а позже интерпретированные как символическое воплощение космоса. С четырех сторон света эту ступу окружают резные каменные ворота с изображением сцен из буддийских легенд. Каменные ступы являются непременной принадлежностью и пещерных храмов, будучи вообще самыми характерными памятниками буддийской архитектуры. Наиболее крупная ступа на Ланке по размерам сопоставима с египетскими пирамидами.

Едва ли не древнейшими памятниками индийской культуры (конечно, если не говорить о периоде Индской цивилизации) являются колонны, на которых высечены надписи Ашоки. Все колонны были изготовлены из камня, добытого в окрестностях Варанаси, тщательно отполированы и доставлены в отдаленные области Маурийской державы. Скульптура, венчающая колонну, например знаменитые львы, обнаруживает известное влияние персидского и, возможно, греческого искусства. Объясняется это, очевидно, тем, что индийские мастера в то время еще не привыкли работать по камню.

Также в предшествовавшую нашей эре эпоху в монолитных скалах вырубали культовые пещеры (Западные Гаты). В первую очередь возникли буддийские пещерные храмы с великолепными колонными залами! Своды с искуссно и тонко обработанными каменными балками наводят на мысль, что в те времена была развита и деревянная архитектура. Индусы и джайны также создали грандиозные культовые пещеры. В апсидах чайтъя (молельня) и вихара (зал для собраний) находились, как правило, монолитные ступы или статуи Будды. На стенах индусских храмов сохранились скульптурные изображения богов. С точки зрения истории искусств наиболее интересны храмы на Элефанте, в Эллоре и Аджанте.

Переход от пещерного храма к отдельно стоящему сооружению можно наблюдать на примере Махабалипурама. [Прил. 6, рис. 2] Здешние уникальные творения VI в. еще созданы из единого монолита и по красоте и размерам уступают только храму Кайлаш в Эллоре. Древнейшие из отдельно стоящих храмов датируются VII в.; обработанные поочередно каменные блоки пригнаны друг к другу без строительного раствора; от светских сооружений их отличает высокая башня. Типичны для североиндийского стиля стройные, напоминающие пчелиные соты башни (шикха-ра). Перед святилищем располагаются залы для службы и ритуальных танцев, а также помещение для жертвоприношений. Южноиндийский дравидский стиль отличают пирамидальные башни храмов (вима-на), увенчанные камнем в фирме полусферы. Храмовые комплексы обнесены стенами, и издалека видны их надвратные башни - гопурам. Расцвет индусской храмовой архитектуры приходится на VIII-XIII вв.

Скульптура и живопись. Классическое индийское искусство и скульптура основываются на религиозных сюжетах. Хотя отдельные образы художественного творчества были обнаружены в раскопках хараппской цивилизации, период его первого подъема приходится на время правления Маурьев, когда при императоре Ашоке своего пика достигло классическое буддийское искусство.

В послемаурийскую эпоху сложились местные школы скульптуры. Наиболее известными являются школы Гандхары (Северо-Запад Индии), региона Матхуры (центральная часть Северной Индии) и одной из областей Декана (школа Амаравати).

Расцвет гандхарской школы, формировавшейся под сильным влиянием эллинистического и римского искусства, относится к первым векам христианской эры. Стиль Гандхары, начиная с эпохи Кушан, оказывал воздействие на буддийское искусство Центральной и Восточной Азии. В большей степени связаны с традициями изобразительного искусства Индии школы Матхуры и Амаравати. Именно на их основе развивалось средневековое искусство не только самой Индии, но, в известной мере, и стран Юго-Восточной Азии. Распространение буддизма 'великой колесницы' способствовало появлению обширного пантеона святых-бодхисаттв. Массовые находки терракотовых статуэток говорят о широком спросе на произведения искусства, связанного с буддизмом.

Всемирно известные памятники индийской живописи находятся в Аджанте (Западная Индия). Пещерные храмы и монастыри Аджанты создавались в течение почти тысячи лет, начиная с послемаурийского времени. Стены некоторых залов покрыты яркими изображениями сцен из буддийских преданий. Замечательные фрагменты живописи, сходной с росписями Аджанты, находят и на Шри-Ланке. Несмотря на отсутствие политического единства, различие языков и верований народов Индии, эта страна в течение средних веков и нового времени сохраняла сложившееся в древности единство культуры. Господствующая в Индии религия -- индуизм -- освящала традиционность повседневного уклада жизни.

Влияние буддийской религии, литературы, философии и искусства прослеживается у многих народов средневекового Востока. Древнеиндийская медицина и математика славились во всем мире, а замечательные достижения в области лингвистики, логики, психологии лишь сейчас могут быть оценены по достоинству.

Индийскую культуру можно сравнить с могучей рекой, которая берет начало высоко в Гималаях и продолжает свое течение среди лесов и равнин, садов и ферм, деревень и городов. В нее вливаются многочисленные притоки, меняются ее берега, но сама река остается неизменной. Индийской культуре в равной мере присущи единство и многообразие, приверженность традиции и восприимчивость к новому. За многовековую историю Индии пришлось немало пережить, ко многому приспособиться, ассимилировать элементы различных культур, но при этом она сумела сохранить свое древнее наследие.

Необычайно разнообразны природа и климат страны; здесь живут многочисленные народности со своими верованиями, языками и культурой. Однако во всем присутствует неповторимый индийский колорит. Источник этого единства неуловим. Его можно почувствовать, но невозможно понять. В своей знаменитой книге 'Открытие Индии' Джавахарлал Неру дал блестящий анализ единства и целостности индийской культуры, коренящихся в ее поразительном многообразии.

Уже памятники хараппской цивилизации (3000-1800 до н. э.) уже несут в себе те характерные черты, которые позже стали ассоциироваться с Индией и ее культурой. Подтверждением тому служат археологические находки в Хараппе и Мохенджо-Даро. Статуя мужчины, погруженного в размышление, свидетельствует о том, что уже в те времена была известна практика йоги. Гладкая поверхность торса и отсутствие мускульного напряжения наводят на мысль о древнеиндийской концепции внутренней энергии. Божество, изображенное на одной из глиняных печатей, имеет большое сходство с позднейшими изображениями Шивы. Браслеты, подобные тем, что украшают руки бронзовой танцовщицы, можно и сейчас купить в любой лавке. Новейшие исследования показали, что влияние хараппской культуры распространилось даже на отдаленные районы Северной и Западной Индии, а народности, жившие в бассейне Инда, поддерживали тесные контакты с дравидийской цивилизацией, существовавшей задолго до прихода в Индию ариев.

Приблизительно между 2000 и 1600 г. до н. э. часть племен, принадлежавших к многочисленной группе ариев, или индоариев, переселились в Индию. Они говорили на санскрите и поклонялись богам, олицетворявшим стихийные силы природы: Индре-громовержцу, владыке атмосферы, богу жертвенного огня Агни и всеведущему Варуне, карающему богу-судии и божеству водной стихии. Гимны, посвященные этим и другим богам, составили четыре сборника -- Веды. Древнейшим из них является Ригведа (1500-1200 до н. э.), для которой характерен поиск Высшей реальности, лежащей в основе всего многообразия жизни. Эта мысль развивается в диалогах упанишад (900-600 до н. э.). Ведическую поэзию отличают одухотворенность, превосходный стиль и движение от внешней формулы к внутреннему переживанию. Вне ведической (индуистской) традиции в 6 в. до н. э. возникли две другие религии. Личность Будды с его проповедью любви, сострадания и гармонии оказала огромное воздействие на развитие индийской философии и культуры, хотя в качестве религии буддизм пустил более глубокие корни за пределами Индии. Основателем джайнизма был Махавира, в учении которого развиваются идеи освобождения и отказа от любого насилия. Джайны тоже внесли большой вклад в развитие индийского искусства и философии.

В 326 г. до н. э. Александр Македонский форсировал Инд, и хотя вскоре он повернул свои войска назад, греческое вторжение стало важным фактором сближения Индии с греко-римским миром. Шесть лет спустя царь Чандрагупта, основатель династии Маурьев, сделал попытку объединить разрозненные индийские княжества в централизованную империю со столицей в Паталипутре (ныне Патна, штат Бихар). Его внук Ашока (273-237 до н. э.), проникшись отвращением к войне, стал ревностным буддистом. По его указанию на гладкой поверхности каменных колонн высекались буддийские изречения, призывавшие к состраданию и милосердию. Капители, завершающие колонны, представляют собой прекрасные образцы скульптуры.

Правители династии Шунги (185-149 до н. э.) были ортодоксальными индуистами, но при Канишке (династия Кушан), который правил на северо-западе Индии (78-101), произошло заметное возрождение буддизма. При Кушанах в буддийской скульптуре получил развитие гандхарский стиль, отмеченный заметным влиянием античности. Другим центром буддийского искусства стала Матаура, расположенная к югу от Дели. Во времена Гуптской империи (319-540), которую называют 'золотым веком' древнеиндийской культуры, политический и культурный центр снова переместился в Паталипутру. Некоторые цари гуптской династии, например Чандрагупта и Скандагупта, были поэтами и музыкантами. В царствование Чандрагупты жил величайший поэт и драматург, писавший на санскрите, -- Калидаса. Шедеврами ваяния и живописи этой эпохи считаются скульптурные изображения Будды в Сарнатхе и фрески в пещерах Аджанты (Западная Индия). Закат империи Гуптов сопровождался политической раздробленностью.

Харша, правитель княжества Ка-наудж, попытался приостановить этот процесс, но после его смерти в 648 г. возникли независимые княжества в Кашмире, Бенгалии, Ориссе и многих других районах Северной и Южной Индии. В культурном отношении это был необычайно плодотворный период. Династии Чола, Паллавов и Раштракутов воздвигли великолепные храмы в Танд-жавуре, Махабалипураме и Эллоре. В XI в. построен храм Солнца в Конараке (штат Орисса) и храм Шивы в Каджурахо (Центральная Индия). Характерным элементом их архитектурного стиля является скульптура. В литературе; санскрит постепенно вытеснялся местными диалектами -- бенгали, маратхи, хинди и панджаби. На юге Индии развивалась литературная традиция на тамили, телугу и каннада. Большое распространение получили такие религиозно-философские течения, как веданта, в частности учения Шанкары (VIII в.) и Рамануджи (XII в.). Наряду с этим в социальной и религиозной жизни существовали и консервативные тенденции. Система каст, первоначально связанная лишь с ролью человека в процессе производства, со временем стала жесткой и самодовлеющей.

Поворотным моментом в истории культуры Индии явилось установление в конце XII в. мусульманского владычества. Кардинальные различия между исламом и индуизмом неизбежно привели к конфликту между ними. Однако вскоре началось их примирение, чему способствовала близость веданты мистицизму суфиев. Многие мусульманские феодалы как в Дели, так и в провинциальных княжествах покровительствовали индийским литераторам и музыкантам и даже принимали участие в индуистских празднествах. Интеграционные процессы усилились после основания в 1526 г. империи Великих Моголов. В царствование Акбара (1556- 1605), политика которого отличалась мудростью и терпимостью, были заложены основы общенациональной культуры.

Стремительный закат империи Великих Моголов приходится на первую четверть XVIII в. С этого периода начинается вторжение в Индию европейцев: португальцев, голландцев, французов и, наконец, англичан. К концу XVIII в. Великобритания прочно утвердила здесь свое господство. Внедрение английской модели образования и деятельность христиан-миссионеров оказали огромное воздействие на культурную жизнь и религиозное самосознание индийцев. Новая столица, Калькутта, а вслед за ней Бомбей и Мадрас стали центрами западной цивилизации. Часть образованных индийцев, чрезмерно увлекшись европейской культурой, игнорировала свое национальное наследие. Тогда за духовное и культурное возрождение Индии стали ратовать представители реформаторского движения, основателем которого был Рам Мохан Рой.

Руководители этого движения, известного как Брахма Самадж, утверждали абсолютную истинность священных книг индуизма и ислама, не отвергая в то же время прогрессивной западной философской мысли. Еще одним источником духовного возрождения страны стало учение Рамакришны (1836-1886), проповедовавшего, что все вероучения - это лишь различные пути, ведущие к одной цели, а его знаменитый ученик Свами Вивекананда (1863-1902) вошел в историю как посланец индийской интеллектуальной культуры в Европе и Америке.

Несмотря на политический гнет, национальная индийская культура продолжала развиваться. Прозаики и драматурги второй половины XIX в. стали обращаться к политической, исторической и социальной тематике. Выдающийся поэт Галиб, писавший на урду, и бенгальский романист Банким Чаттерджи внесли огромный вклад в индийскую литературу. Традиции классической индийской музыки продолжили выдающиеся музыканты, в основном мусульмане. В Лакнау и Джайпуре сложилась школа индийского танца катхак. Позднее возникло движение за возрождение индийской живописи, во главе которого стояли Абааниндранат Тагор и другие художники 'бенгальской школы'. В Калькутте и Бомбее ставились пьесы на современные темы и на религиозно-мифологические сюжеты.

В этот период набирало силу движение за независимость под руководством партии Индийский национальный конгресс, созданной в 1885 г. Пробудившееся чувство патриотизма нашло отражение в литературных произведениях того времени. Возвращение Махатмы Ганди в Индию из Южной Африки, где он героически боролся против расизма, открыло новую страницу в истории страны. Учение Ганди затрагивало все аспекты жизни, но главный акцент в нем делался на общественно-политические вопросы. В своих стихах и романах крупнейшие писатели того времени -- Баради на тамили, Премчанд на хинди, Сорат Чаттерджи на бенгали -- выражали идеалы гандизма. В индийской культуре XX в. возвышается исполинская фигура Рабиндраната Тагора, одного из величайших поэтов и философов в истории человечества.

Его яркая индивидуальность и разносторонняя одаренность проявились во многих сферах искусства и литературы -- поэзии, музыке, драме, романе, рассказе и даже живописи. Тагор был первым писателем Востока, удостоенным Нобелевской премии. Он основал университет Вишва-Бхарати и предвосхитил многие концепции современной системы образования. Целое поколение индийских писателей и художников испытало его влияние. Ганди и Тагор по праву считаются творцами современной Индии. 15 августа 1947 г. страна обрела независимость. Так, по словам Джавахарлала Неру, она 'встретилась со своей судьбой'. Религиозно-общинная рознь, раздел страны, последовавшее за ним кровопролитие и, наконец, убийство Махатмы Ганди были тяжелыми потрясениями, но Индия скоро оправилась от постигших ее несчастий и начала строить новую жизнь, заняв законное место в международной семье наций. Она достигла значительных успехов во многих сферах культурной жизни. Почти на всех четырнадцати официальных языках народов Индии появились превосходные литературные произведения. Среди художников, обогативших индийскую культуру в последние десятилетия, Рави Шанкар и Али Акбар в классической музыке, Джамини Рей и М. Ф. Хуссейн в живописи, Баласарасвати в классическом танце, Сатьяджит Рей в кинематографии.

Избирательность, способность к ассимиляции и переосмыслению характеризовали индийскую культуру на всем протяжении ее развития. Ей не раз приходилось переживать периоды кризисов и сомнений. Сегодняшний мир с его точными науками и передовой техникой ставит перед ней новые задачи, требует поиска новых путей. Как сохранить непреходящие ценности национальной, религиозной и эстетической традиций, выдержавшие испытание пяти тысячелетий, как соединить их с сегодняшней действительностью -- вот вопросы, которые занимают современных индийских философов, художников и писателей. От того, сумеют ли они гармонично и творчески решить эту задачу, зависит направление будущего развития индийской культуры.

Заключение

С самого начала зарождения индийского общества религия играла существенную роль, вся жизнь индийца была пронизана религией.

Религиозная жизнь индийцев сильно повлияла и на общественные отношения и на культурное наследие этой страны.

Рассматривая основные элементы индийской культуры, мы можем сделать вывод, что - Индия играет ведущую роль в южноазиатской системе государств.

В ходе истории становления индийского общества происходили значительные преобразования в его структуре. Изучив систему варн и каст на основе правовых памятников, которые дают яркую картину, сложившуюся в индийском обществе, можно сделать некоторые выводы. Закрепленное законом неравенство было свойственно многим народам древности, но такого его закрепления в устоях социальной системы, как в Индии, не было, пожалуй, нигде. Оно было наилучшим способом узаконивания классового господства брахманов и кшатриев в условиях древней Индии. На определенном этапе развития древнеиндийского общества по мере углубления процесса разделения труда, стало складываться новое кастовое деление. Кастами становились обособленные группы лиц с наследственным характером их деятельности, складывающиеся по профессиональному, родовому, религиозному и другим признакам. Кастовое деление в Индии существует и в настоящее время наряду с традиционным делением на четыре варны.

В заключении хочется добавить, о том что религиозные индо-буддийские традиции занимают одно из почетных мест в истории мировой культуры. Они отмечены грандиозными достижениями на протяжении более чем трехтысячелетнего развития. Наряду с долговечностью, им присуще творческое восприятие достоинств иноземных культур, не в ущерб своим собственным фундаментальным ценностям. Преемственность индо-буддийских культурных традиций в значительной степени основываются на социальных институтах и на широком распространении общепринятого свода религиозных ценностей среди различных классов и общин южно-азиатского субконтинента. Кроме того, индийские традиции складывалась на основе аграрной структуры общества, что и определило их долговечность.

Индия - единственная страна в мире, где культурная и религиозная традиции не прерывались с древнейших времен. Индийская традиция пребывала практически неизменной, однако какие-то традиции Индии строго соблюдаются до сих пор, а какие-то ушли в прошлое, так как современный мир способен менять культуру и вносить свои коррективы.

Интеллектуальное и духовное развитие - это сложный, многогранный процесс, и в нем немалую роль играет культура народа. В современной Индии с почтением относятся к культурному наследию. Оно не только развивает уровень познания, но и формирует моральные устои общества, определяющие социально-значимые ценности.

Исходя из вышесказанного следует отметить что индийская культура является замечательной площадкой для развития важных черт человеческого характера. Нет ничего лучше чем развивать у человека видение красоты природы, толерантности к другим общественным институтам и их представителям.

Таким образом, анализируя структурные компоненты индийской культуры, мы можем решить, что живучесть традиции Индии - это свидетельство ее силы.

Сама же Индия для меня остается одной из самых загадочных и любимых стран в мире, 'страной мудрецов'.

Подводя итог можно сказать, что про Индию мы знаем многое. Хотя в истории этого древнего государства есть еще очень много белых пятен, которые однажды раскроются перед нами. И все узнают о величии Древней Индии . Мировая литература получит бесценные произведения индийских авторов. Археологи раскопают новые города. Историки напишут интересные книги. И мы узнаем еще много нового об этой прекрасной стране и ее народе. Передадим наши знания будущему поколению без утрат.

Cписок использованной литературы

1. Асвагоша. Жизнь Будды. Пер. К.Бальмонта. - М., 2009, С. 78

2.'Бхагавад-гида', глава II 'Дорога мудрости', С. 286

3. Древнеиндийская цивилизация. Бонгард-Левин Г.М. - М., 2010, С. 94

4. Индия в древности. Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф.. - М., 2003, С. 52

5. 'Индия: Ашрамы', Ю. Бхарат, изд-во 'Амрита-Русь', 2004, С. 65

6. 'Индуизм', М. Альбедиль, изд-во 'Питер', 2006 C. 77

7. Индуизм, джайнизм, сикхизм. Словарь. - М., 2006.

8. История Востока (Восток в древности). С. 309

9. Культурология. История мировой культуры, М., 2007

10. Культурология: Учебное пособие для студентов заочного обучения всех специальностей - М.: ГАУ им. С. Орджоникидзе, Столяров Д.Ю., Кортунов В.В. 2009, С. 67

11. Основы религиоведения. / Под ред. Яблокова И.Н. - М., 2008, С. 191-192

12. Протоиндийская цивилизация: Очерки культуры. Альбедиль М.Ф. М., 2007, С. 39

13. От Скифии до Индии. Древние арии: Мифы и история. Бонгард-Левин Г.М., Грантовский Э.А. - М., 2009 С. 112-113

14. Три великие сказания Древней Индии (Махабхарата, Рамаяна, Бхагавата-пурана). Литературное изложение. Темкин Э.Н., Эрман В.Г. - М., 2009. С. 6

15. Эрман В.Г. Очерк истории ведийской литературы. - М., 2006, С. 59

Источники интернет сети:

16. Йога

www.alphadance.com.ua/index.php?option=com_content&view=article&id=12&Itemid=21

17. Йога

www.sikhism.ru/religiya-i-filosofiya-indii/raznovidnosti-yogi.html

18. Традиции и обычаи - http://anchiktigra.livejournal.com/222256.html

19. Культура - www.india.ru/india/culture/

20. Поликарпов В. Лекции по культурологи

www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Polikar/07.php

Приложения

Приложение 1

Рис. 1, Бог Вишну в индуизме

Рис. 2, Бог Вишну предстает в виде Будды, Индуизм

Приложение 2

Рис. 1, Брахман в Индии

Рис. 2, Корова как воплощение всех богов индуизма

Приложение 3

Рис. 1, Индийская женщина

Рис. 2, Женщины Индии в живописи

Приложение 4

Рис. 1, Храм Тадж-Махал, Техники шлифования, Индия

Рис. 2, Храм Тадж-Махал, Техники шлифования, Индия

Приложение 5

Рис. 1, Фигурка слона, розовое дерево

Рис. 2, Танцующий Шива Х-ХIII век, бронза

Бронзовая статуэтка танцующей девушки, Мохенджо Даро, III тысячелетие до н. э.

Приложение 6

Большая ступа, сооруженная во II--I вв. до н. э., Санчи, Индия

Махабалипурам, 6 век, Индия

ref.by 2006—2019
contextus@mail.ru