Государство и право

Политическая мысль Древней Греции


                                 ОГЛАВЛЕНИЕ
                                                                        стр.
      1. Введение ……………………………………………………..2
      2. Ранний период политической мысли Древней Греции..3
      3. Период расцвета политико-правовой мысли
            Древней Греции……………………………………………..6
      4. Период эллинизма политической мысли
            Древней Греции……………………………………………..10
      5. Заключение…………………………………………………..12
            Список используемой литературы……………………….14



                                 1. ВВЕДЕНИЕ
       Всемирная история политических и правовых учений  -  одна  из  важных
составных частей  духовной  культуры  человечества.  В  ней  сконцентрирован
большой  политико-правовой  опыт  прошлых   поколений,   отражены   основные
направления, вехи и итоги  предшествующих  исследователей  проблем  свободы,
права,  законодательства,  политики,  государства.   Этот   опыт   оказывает
заметное влияние на современные политические и правовые воззрения.
       Одну из главенствующих  ролей  в  истории  формировании  этого  опыта
сыграли  мыслители  Древней  Греции.  Они  стоят  у  истоков   возникновения
теоретического подхода к проблематике государства,  права  и  политики.  (1,
стр. 8(
       Усилиями  древнегреческих  исследователей  был  совершён  переход  от
мифологического  восприятия  окружающего   мира   к   рацонально-логическому
способу его познания и объяснения.
       Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить  на
три этапа:
       . ранний период (IX - VI века до нашей эры)  связан с  возникновением
         древнегреческой  государственности.  В  этот   период   наблюдается
         заметная   рационализация   политико-правовых    представлений    и
         формируется философский подход к проблемам государства и права;
       . период расцвета (V - первая половина IV века до нашей  эры)  -  это
         время  расцвета  древнегреческой  философской  и  политико-правовой
         мысли;
       . период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время
         начавшегося  упадка  древнегреческой  государственности,  попадания
         греческих полисов под власть Македонии и Рима.
       Остановимся подробнее на каждом из этих периодов.
                     2. РАННИЙ ПЕРИОД ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ
                               ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
       На ранней стадии своего развития воззрения  древних  народов  на  мир
носят  мифологический  характер.  В  эти  времена  политические  и  правовые
взгляды ещё не выделились в самостоятельную  область  и  представляют  собой
составную   часть   целостного   мифологического   мировоззрения.   В   мифе
господствует  представление  о   божественном   происхождении   существующих
отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в  особую  сферу
норм и существуют в виде аспекта  религиозно  одобряемого  порядка  частной,
общественной  и  государственной  жизни.  В  законах  этого  времени   тесно
переплетены   мифологические,    религиозные,    нравственные,    социально-
политические моменты, и законодательство в целом возводится к  божественному
первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам  -
правителям.
       Политические и  правовые  учения  появляются  лишь  в  ходе  довольно
длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние  мифы
теряют  свой  сакральный  характер  и  начинают  подвергаться  этической   и
политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера  и
Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть  над  миром  и  смена
верховных богов (Уран - Крон -  Зевс)  сопровождалась  сменой  принципов  их
правления и властвования, что  проявлялось  не  только  во  взаимоотношениях
между богами. Но и в их отношениях  к  людям,  во  всём  порядке,  формах  и
правилах земной общественной жизни.
       Характерные  для  поэм  Гомера  и  Гесиода   попытки   рационализации
представлений об  этическом,  нравственно-правовом  порядке  в  человеческих
делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве  семи  мудрецов
Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес,  Питтак,  Периандр,  Биант,
Солон, Клеобул и Хилон. В своих  кратких  изречениях  (гномах)  эти  мудрецы
сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему  духу  этические
и политические сентенции. Мудрецы настойчиво  подчёркивали  основополагающее
значение господства справедливых законов в полисной  жизни.  Многие  их  них
сами  были  активными  участниками  политических  событий,  правителями  или
законодателями и приложили немало усилий для практической  реализации  своих
политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, -  существенная
отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим  государственным
устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере,  в
какой боялись бы тирана.
       С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых
порядков на  философских  основах  выступили  Пифагор,  пифагорейцы  (Архит,
Лизис, Филолай и др.) и  Гераклит.  Критикуя  демократию,  они  обосновывали
аристократические идеалы правления  “лучших”  -  умственной  и  нравственной
элиты.
       Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение
о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность  мира.  Исходя
из этого они  пытались  выявить  цифровые  (математические)  характеристики,
присущие нравственным и политико-правовым явлениям.  При  освещении  проблем
права и справедливости пифагорейцы первыми начали  теоретическую  разработку
понятия “равенство”,  столь  существенного  для  понимания  роли  права  как
равной меры при регулировании общественных отношений.
       Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным  за
равное.
       Идеалом  пифагорейцев  является   полис,   в   котором   господствуют
справедливые законы. Законопослушание они считали  высокой  добродетелью,  а
сами законы - большой ценностью.
       Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию.
       Пифагорейские представления о том, что человеческие  отношения  могут
быть очищены от распрей  и  анархии  и  приведены  в  надлежащий  порядок  и
гармонию, в дальнейшем  вдохновляли  многих  приверженцев  идеального  строя
человеческой жизни.
       Автором  одной  из  таких  идеальных   моделей   полиса   был   Фалей
Халкедонский, который утверждал,  что  всякого  рода  внутренние  беспорядки
возникают  из-за  вопросов,  касающихся  собственности.   Чтобы   достигнуть
совершенного  устройства  полисной  жизни,  необходимо  уравнять   земельную
собственность всех граждан.
       Мнения противоположного пифагорейскому  придерживался  Гераклит.  Мир
образовался не через слияние, а  через  разделение,  не  через  гармонию,  а
через  борьбу.  Мышление,  согласно   Гераклиту,   присуще   всем,   однако,
большинство  людей  не  понимают  все  управляющего  разума,  которому  надо
следовать. Исходя из этого он  разделяет  людей  на  мудрых   и  неразумных,
лучших и худших.
       Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита является  выбор
ими интеллектуального критерия  для определения  того,  что  есть  «лучший»,
«благородный» и т.п. (3, стр. 42(
       Социально-политическое  неравенство  оправдывается   Гераклитом   как
неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей  борьбы.  Критикуя
демократию, где правит толпа  и  нет  места  лучшим,  Гераклит  выступал  за
правление лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе  не
обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе -  его
соответствие  всеобщему  логосу  (всеуправляющему  разуму),  понимание  чего
одному (лучшему) более доступно, чем многим.



          3. ПЕРИОД РАСЦВЕТА ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
       Развитию  политико-правовой  мысли  в  V  веке  в  значительной  мере
содействовало  углубление  философского  и   социального   анализа   проблем
общества, государства, политики и права. (3, стр. 43(
       В учениях Демокртита встречается одна из первых  попыток  рассмотреть
возникновение и становление человека,  человеческого  рода  и  общества  как
часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого  процесса  люди
постепенно под влиянием нужды приобрели все свои основные знания  и  умения,
необходимые для общественной жизни.
       Таким образом, человеческое общество  появляется  лишь  после  долгой
эволюции  как  результат  прогрессивного  изменения   исходного   природного
состояния.  В  этом  смысле  общество,   полис,   законодательство   созданы
искусственно,  а  не  даны  по  природе.  Однако   само   их   происхождение
представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.
       В   государстве,   по   Демокриту,   представлены   общее   благо   и
справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан  должны
быть направлены к  его  лучшему  устройству  и  управлению.  Для  сохранения
государственного  единства  требуется  единение  граждан,  их  взаимопомощь,
взаимозащита и братство.
       Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей
в полисе, но чтобы действительно  достигнуть  этих  результатов,  необходимы
соответствующие усилия и со стороны  самих  людей,  их  повиновение  закону.
Законы, соответственно, нужны для обычных людей  для  того,  чтобы  обуздать
присущие им зависть,  раздоры,  взаимное  причинение  вреда.  С  этой  точки
зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.
       В  условиях  укрепления  и  расцвета  античной  демократии  политико-
правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами  софистов.  Софисты
были платными учителями мудрости, в том числе и  в  вопросах  государства  и
права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи,  глубокими
и смелыми новаторами в области  философии,  логики,  гносеологии,  риторики,
этики, политики и права.
       Софисты не составляли какой-то единой  школы  и  развивали  различные
философские,  политические  и  правовые  взгляды.  Различали  два  поколения
софистов: старших  (Протагор,  Горгий,  Продик,  Гиппий  и  др.)  и  младших
(Фрасимах,  Калликл,  Ликофрон  и   др.).   Многие   из   старших   софистов
придерживались в целом демократических  воззрений.  Среди  младших  софистов
наряду со  сторонниками  демократии  встречаются  приверженцы  и  иных  форм
правления (аристократии, тирании). (3, стр. 45(
        Сократ являлся принципиальным и основным критиком софистов. Уже  при
жизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами,  он  вместе
с  тем  воспринимал  ряд  их   идей   и   по-своему   развил   начатое   ими
просветительское дело.
       Сократ  занимался   поисками   рационального,   логически-понятийного
обоснования объективного характера этических  оценок,  нравственной  природы
государства и права. Обсуждение  морально-политической  проблематики  Сократ
поднял  на  уровень  понятий.  Тем  самым  закладывались  начала  собственно
теоретического исследования в данной области.
       Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал,  что
и естественное право и полисный закон восходят  к  разумному  началу.  Своим
понятийным подходом Сократ стремился отразить и  сформулировать  именно  эту
разумную природу нравственных, политических  и  правовых  явлений.  На  этом
пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного.
       В плане практической политики сократовские  идеи  означали  правление
знающих,  т.е.   обоснование   принципа   компетентного   правления,   а   в
теоретическом  плане  -  попытку  выявить  и  сформулировать    нравственно-
разумную основу и сущность государства.
       Учеником и последователем Сократа был Платон. Государство  трактуется
им как реализация идей  и  максимально  возможное  воплощение  мира  идей  в
земной общественно-политической жизни - в полисе.
       В  своём  диалоге   “Государство”   Платон,   конструируя   идеальное
справедливое государство, исходит из  того  соответствия,  которое,  по  его
представлениям, существует между космосом в целом, государством и  отдельной
человеческой душой.  Справедливость  состоит  в  том,  чтобы  каждое  начало
занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела.
       «Государство возникает,  когда каждый из нас не  может  удовлетворить
сам себя, но нуждается еще во многом», - писал Платон. (4, стр.6(
       Определяя  полис,  как  совместное  поселение,  обусловленное  общими
потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том,  что  наилучшее
удовлетворение  этих потребностей требует разделения труда между  гражданами
государства.
       Идеальное государство Платона - справедливое правление  лучших.  Этим
он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том,  что  законное  и
справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное  начало.
(3, стр. 53(
       Дальнейшее развитие и  углубление  античной  политико-правовой  мысли
после Платона связано с именем  его  ученика  и  критика  -  Аристотеля.  Он
предпринял попытку всесторонней разработки науки о  политике.  Политика  как
наука  у  него  тесно  связана  с   этикой.   Научное   понимание   политики
предполагает,  по  Аристотелю,  развитые  представления  о   нравственности,
знание этики.
       Объектами политической науки являются прекрасное и  справедливое,  но
те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике.  Этика  предстаёт
как начало политики, введение к ней.
       Аристотель  различает  два  вида   справедливости:   уравнивающую   и
распределяющую.    Критерием    уравнивающей     справедливости     является
“арифметическое равенство”,  сферой  применения  этого  принципа  -  область
гражданского-правовых  сделок,   возмещения   ущерба,   наказания   и   т.д.
Распределяющая   справедливость   исходит   из   принципа   “геометрического
равенства” и означает деление общих  благ  по  достоинству,  пропорционально
вкладу и взносу того или иного члена общения.  Здесь  возможно  как  равное,
так  и  неравное  наделение  соответствующими  благами  (властью,  почестью,
деньгами). (3, стр.58-59(
       Результатом  этических  исследований,  существенным   для   политики,
является положение о том,  что  политическая  справедливость  возможна  лишь
свободными и равными людьми, принадлежащими к  одному  сообществу,  и  имеет
целью их самоудовлетворённость.
       Аристотель в своем труде «Политика» пишет:  «Общество,  состоящее  из
нескольких селений, есть вполне завершенное  государство,  достигшее,  можно
сказать,  в  полной  мере  самодовлеющего   состояния   и   возникшее   ради
потребностей жизни, но существующее ради достижения благой жизни». (4,  стр.
26(
        Человек по своей природе  существо  политическое,  и  в  государстве
завершается развитие этой политической природы человека.



            4. ПЕРИОД ЭЛЛИНИЗМА ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
       Кризис  древнегреческой  государственности  отчётливо   проявился   в
учениях о государстве и праве эллинистического периода.  В  последней  трети
IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость  и  попадают
сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы  Александра  Македонского
положили  начало  эллинизации   Востока   и   формированию   эллинистических
монархий. (3, стр. 64(
       Учения Эпикура,  стоиков  и  Полибия  являлись  отражением  политико-
правовая мысль этого периода.
       По   своим   философским   воззрениям   Эпикур   был    продолжателем
атомистического учения Демокрита. Природа, по  его  мнению,  развивается  по
своим собственным законам, без участия богов.
       Этика - связующее звено между его  физическими  и  политико-правовыми
представлениями. Этика Эпикура носит индивидуалистический характер.  Свобода
человека - это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни.
       Главная  цель  государственной  власти  и   основания   политического
общения, по Эпикуру, состоят  в  обеспечении  взаимной  безопасности  людей,
преодоления  ими  взаимного  страха,  непричинения  ими  друг  другу  вреда.
Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалении  от
толпы.  Исходя  из  этого  государство  и  закон  трактуются  Эпикуром   как
результат  договора  людей  между  собой  об  их  общей  пользе  -  взаимной
безопасности. (3, стр. 64(
       Основателем  стоицизма  был  Зенон.  Мироздание  в  целом,   согласно
стоицизму, управляется судьбой.  Судьба  как  управляющее  и  господствующее
начало есть  одновременно  “разум  мироздания,  или  закон  всего  сущего  в
мироздании”.  Судьба  в  учении  стоиков   выступает   в   качестве   такого
«естественного закона», который имеет в то же время божественный характер  и
смысл.
       В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное
тяготение людей друг к другу, их природная связь между  собой.  Государство,
следовательно, выступает как естественное объединение, а  не  искусственное,
условное, договорное образование.
       Отталкиваясь от универсального характера естественного закона, стоики
обосновывали представление о том, что все люди - граждане  единого  мирового
государства и что человек - гражданин вселенной.
       Учение  стоиков  оказало  сильное  влияние  на  взгляды   Полибия   -
греческого историка и политического деятеля.
       Для  него  характерен  государственнический  взгляд  на  происходящие
события,  согласно  которому  то  или  иное  устройство  государства  играет
определяющую роль во всех человеческих отношениях.
       Полибий пишет: «Хотя каждая власть имеет полную возможность и вредить
другой, и помогать, однако во всех положениях  они  обнаруживают  подобающее
единодушие,  и  потому  нельзя   было   указать   лучшего   государственного
устройства».(4, стр. 50(
       Историю   возникновения   государственности   и   последующей   смены
государственных  форм   Полибий   изображает   как   естественный   процесс,
совершающийся  по  “закону  природы”.  Всего  имеется  шесть  основных  форм
государства, которые  в  порядке  их  естественного  возникновения  и  смены
занимают следующее место  в  рамках  полного  их  цикла:  царство,  тирания,
аристократия, олигархия, демократия, охлократия.
       Обычаи и законы характеризуются Полибием  в  качестве  двух  основных
начал,  присущих  каждому  государству.   Он   подчёркивал   взаимосвязь   и
соответствие между добрыми обычаями и законами,  хорошими  нравами  людей  и
правильным устройством их государственной жизни.

                                5. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
       Мы  видим,  что  уже  в  Древней  Греции  были   созданы   социально-
политические теории, которые во многом  предопределили  дальнейшее  развитие
социально-политической     мысли.     Древнегреческие     мыслители     были
первооткрывателями  в  многочисленных   областях   человеческого   познания.
Поэтому  можно  говорить  не  только  о  вкладе  древних  греков  в  историю
философской, политической и правовой мысли, но и о создании  ими  фундамента
и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории  и
практики.
       Каждое время, обращаясь к творческому наследию  древних  греков,  по-
своему учились у них, интерпретировало  их  теоретические  достижения  и  их
духовный опыт при решении актуальных проблем своей современности.
       Громадное  влияние   на   последующее    развитие   политико-правовой
идеологии  оказало  учение  Платона.  Под  его   воздействием   складывались
философские и социально-политические взгляды Аристотеля,  стоиков,  Цицерона
и других представителей античной  политической  мысли.  Выдвинутые  Платоном
идеи «правления  философов»  и  «мудрых  законов»  были  восприняты  многими
мыслителями эпохи Просвящения. (2, стр. 62(
       Далеко за пределы античности  вышло  влияние  политико-правовых  идей
Аристотеля.
       Широкое распространение в последующей   политической  мысли  получило
предложенное им определение государства как объединение граждан ради  общего
блага.
       В  политическую  идеологию  Средневековья   и   Нового   времени   из
аристотелевского  учения перешли классификация форм  государства,  положения
о  причинах  смены   политических   состояний,   смешанном   государственном
устройстве. (2, стр. 62(
       Античная  политико-правовая  идеология   сделала   первые   шаги   по
осмыслению политической свободы.  Государство  и  законы  в  Древней  Греции
начинают рассматриваться  как  установления,  созданные  самим  человеком  и
призванные служить его интересам.
       В прошлом и ныне  представители  различных  теоретических  и  идейно-
политических направлений, школ и движений  постоянно  черпали  и  продолжают
черпать из истории древнегреческой  философской  и  политико-правовой  мысли
разнообразные сведения, знания и аргументы для обоснования отстаиваемых  ими
позиций, критики в адрес своих противников. (1, стр. 258(.



                       СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:
1. Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. М.: Наука, 1979.
2. История политических и правовых учений. Учебник  под  ред.  О.Э.  Лейста.
  М.: Зеркало, 1999.
3. История политических и правовых учений. Учебник под ред.  В.С.Нерсесянца.
  М.: Инфра-М, 1996.
4. История  политических  и  правовых  учений.  Хрестоматия  под  ред.  О.Э.
  Лейста. М.: Городец, 2000.
5. Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. М.: Наука, 1988.



смотреть на рефераты похожие на "Политическая мысль Древней Греции "